2023年物质世界哲学论文范文简短(优秀9篇)

通过总结，我们可以找到成功的经验和方法，并加以总结运用到以后的学习和工作中。如何分析和欣赏古代诗词是我们在学习文学时面临的挑战。以下是一些经典的总结范文，供大家参考和学习，希望能对大家的写作有所帮助。

物质世界哲学论文范文简短篇一

本论文是一篇关于《逻辑哲学论》中“世界”的边界理由初探的优秀论文范文,对正在写有关于图式论文的写作者有一定的参考和指导作用。

摘要：在《逻辑哲学论》中，维特根斯坦通过模拟一种简洁的静态物理学结构的方式，对现有语言体系进行了逻辑“重构”。但他所构建的逻辑世界并非一般作用上的存活论的世界，而更多是“图像”、逻辑或语言为“本体”的世界。他瞄准了传统形而上学的载体：语言。并认为传统形而上学试图去言说不可言说之物是徒劳无功的，形而上学的对象包括伦理学中的价值在逻辑的世界之外。

关键词：世界;图像;语言;边界。

一、“世界”的开端与边界。

在进入对逻辑世界的探讨之前，维特根斯坦首先构造出了一个可对象化的“世界”，即“实在”的“世界”(显然，在开始部分维特根斯坦经常只是在相当隐含的作用上谈论这个“世界”，但也在某种程度上借用了传统形而上哲学中的二分法的形式)。与传统的存在论哲学中的那个属于主客二分之一维的超离人的意识独立存在的世界本体不同，在维氏的世界架构中，“实在”的世界与逻辑的世界从一开始就是“粘连”在一起的。即不可能有单独存在的孤立的“事物”的“世界”，“如果一个事物能够独立存在，那么后来的适合于它的状况看起来就是一种偶然的事情……如果我能够思想在生态中结合的对象，我们就不能离开这种结合的可能性来思想对象”;而事物必定在对象化中显示并获得本质，“事物的本质在于能够成为事态的组成部分”。同样，“事态是构成对象(事物)的结合”，“发生的事情，即事实，就是诸事态的存在”，“世界为诸事实所规定，为它们即是全部事实所规定”，“世界是一切发生的事情”。即，在事实-事物的层面上讲，世界的开端在于事物显示其可对象化的本质，“事物就是能够出现在一切可能的状况而言是独立的，但是这种独立性的形式是一种与事态相联系的形式，即一种依赖的形式”。也就是说，从一开始，维氏构造的“世界”就排除了不可以事物的形式存在的所谓独立自在的“物自体”“本体”等超验的东西。

事物(实体)在世界的最边界地带，享有一定的独立性(客观性)，是自行被给与的：对象是简单的。但不能脱离可对象化的本质：对象出现在诸事态中的可能性就是对象的形式。“不变者、实存者和对象是同一个东西”，“它是形式和内容”。

二、图式世界的结构与边界。

从实在世界这个“边界”开始，对它的“描述”开始了。作为整体而言，“图像是实在的一种模型”，而“在图像中图像的要素代表对象”，“图像就是这样依附于实在的;它直接依触及实在”，即图像可与实在直接相关，“它就像一把衡量实在的尺子”。

但是，在图像与所图式的对象之间，首要的理由是无论图像对象还是图像，都必定被先行纳入到逻辑图式形式当中，“图像和被图式者共有逻辑图式形系”，即无论尺子还是被尺子所量的桌子，都首先被纳入到“长度”这种“范畴”之内，逻辑图式形式成为图像与图像对象所能“出现”的先行基础。图像可以正确或者错误地图式实在，但不能脱离逻辑图式形式;同时，实在“本身”(即未被纳入逻辑图式形式的“本身”，譬如，不可能违犯逻辑(语言的逻辑图式形式)地说话(构造逻辑空间中的话语))并不出现在逻辑图式形式所深思的范围内，“图像从外部表现它的对象”。可以被归纳为图像的“天然合图式形式性”、“某种程度上的外部性(如果考察整部著作的严整性，可得知，后面维特根斯坦所称的.“不可言说者”更有可能发生在逻辑图式形式之外，实在之内的某个空间，而不大可能是柏拉图时代开启的那个超越性的更高级的实存;维特根斯坦的上帝，(从文本可得出)，确确实实实在，但不可言说，不可图式)”;同时，图像有独立于实在的作用(“图像通过图式形式表现它所表现的东西，而与图像本身为真或为假无关”;“图像所表现的是图像的作用”)，实在作为逻辑空间中的一种可能性而被图像所图式(而不是作为必定的“定在”)(“图像表示逻辑空间中的一种可能状况”)，同时，“图像的真或假在于它的作用与实在符合或者不符合”，“但从图像自身看不出它的真假”，“没有先天为真的图像”，可被归纳为“作用的独立性”、“真假的客观性”。

然后，借助图像理论，我们就可以“自己制造事态的图像”，当然，前提是我们不能违犯逻辑。“在语言中不能表现任何“违反逻辑”的东西，就像在几何学中不能用坐标来表现违反空间规律的图形，或者给出一个并不存在的点的坐标一样”。在语言这个图像系统里面，通过记号元素的“符号化”使用我们构造出复杂的含表达式的“命题”，但作用在命题之外，“无需向我们解释我们就理解命题记号的作用”，“当我理解一个命题，我就知道它所表达的情况，而且无需向我解释其作用，我就理解这个命题”。命题自身构成其作用的表达：命题显示其作用。命题显示当它为真时事情是怎样的，而且宣称事情就是这样的。

三、“世界是我的世界”的伦理意味。

维特根斯坦运用最简单、自明不与经验冲突的规则构造的语言世界，清除了由于对语言的误用而导致的含混不清、无法(正确)深思的部分，诚然是一种天才的构想，但毕竟仍是将语言与一种无心理学成分的符号系统对应起来，而未深入到日常(道德)言语的层面，因而只算是针对传统伦理学的一个暗示。

在这个由逻辑和记号构造的“世界”里，传统伦理学的成分并无法被安置下来;我-语言-世界的同一性实则不能用传统作用上的唯我论视之。因为这里的“我”，并非存在论作用上的活生生的主体性的“我”，而是一个纯粹的符号——“世界和人生是一回事”“我是我的世界”“世界是我的世界：这表现在语言(我所唯一理解的语言)的界限就意味着我的世界的界限”。“我”不能承当任何伦理性的意味，因为伦理性的东西是超验的。真正的那个主体，是“不能谈论的”，“主体不属于世界，然而他是世界的一个界限”。

物质世界哲学论文范文简短篇二

从笛卡儿开始，先验的主体性就成了哲学的基础，人们力图从先验的主体性出发创建存在的整体，这实际上是将一切存在包括人类的世界都当作先验主体的对象，换句话说，人们实际上将物的存在方式当作了人的存在方式，这是现代人类异化的生存状况在哲学思维方式中的体现。为了揭示世界异化的根源，当代哲学不约而同的走进了现实的生活世界，在生活世界之中，人们发现了人类存在的独特结构，这推动了哲学在当代的变革。本文的目的就是要厘清从生活世界生发出的诸种哲学理论路径，以及蕴涵在这些理论路径中的当代哲学的基本发展趋势。

生活世界成为当代哲学的一个基本概念，在很大程度上应归功于胡塞尔，不过，对坚持彻底的先验立场的胡塞尔来说，生活世界是哲学需要面对的难题。胡塞尔是从这样一个问题切入生活世界的，即根据抽象的方法而不断向前推进的现代科学越来越远离其直观的基础，因而失去了其自明性的前提，变得不可理解了,胡塞尔将这种现象称作意义的抽空。这种现象之所以发生，在胡塞尔看来，是科学远离生活世界的结果。

现代科学本质上是数学化的科学，它是通过对生活世界中的事物实行形式化和理想化的方式产生的。首先是将生活世界的空间抽象化和形式化，并在此基础上进一步数学化；其次，通过引入假设的方式，将生活世界中所有感性的质都还原为空间化的关系，亦即可数学化的关系。这样，科学的发展就表现为数学、测量技术以及各种科学假设的发展。随着数学越来越符号化和抽象化，科学变成了推测结果的方法，人们现在只关心所推测结果的正确性，至于推测的过程，由于因过于的符号化和抽象化，反而变得不可理解了。因此，以清楚明白的理性为自身标准的科学，就应该重新回过头来，反思自身的意义基础，反思科学在其中产生的生活世界。

实际上，先于一切日常活动和科学活动，我们就已经具有了对世界的确信；我们生活于世界之中，我们相信世界是存在的；可见，反思人类的生活世界，首先就要反思人的世界意识。任何对象都是作为在世界中的某物而存在的，因此，任何一个对象意识都蕴涵着一个世界意识，就此而言，世界是对象出现于其中的地平线。但世界意识又不同于对象意识，因为对象是多样的，而世界总是唯一的。人们对于具体的对象以及关于这些对象的意识总是可以持怀疑态度的，我们认定为存在着的对象很可能仅仅是幻象，但世界是不可怀疑的，世界的存在是不言而喻的。然而，在胡塞尔看来，如果我们不对世界意识本身加以反思，生活世界中的意义就依然是建立在一个未经反思的基础之上的，因此，一种彻底的反思意识就应该探究我们对于世界的确信是如何在先验的主观性中被给予的，也就是说，要为生活世界确立一个先验的基础，实现生活世界的先验化。

胡塞尔对于生活世界的先验重建是围绕着知觉对象展开的。通过对知觉活动进行反思，胡塞尔发现，事物实际上是在双重的地平线中向意识呈现自身的，一个是内在的地平线，一个是外在的地平线；前者是事物通过它才得以显现的意向活动系统，后者是事物置身于其中的事物系统。我们获得对于世界的确信，关键在于通过意识活动系统显现出来的对象以及它身处其中的事物系统能否以协调统一的方式出现。由此会引申出这样一个结论，即世界实际上只是先验意识的一个意向关联项，世界呈现为一个协调的系统、还是会在相互矛盾的显现中崩溃，完全是偶然的。

所以，通过先验反思的方式重建生活世界并不能实现胡塞尔追求清楚明白的理性的目标。因此，在胡塞尔之后，人们对生活世界采取了不同的态度。

胡塞尔反对科学对于世界的建构，认为这导致了世界的无意义化，也就是世界的客观化和异化。不过，他对于世界的先验重建实际上是体现在科学中的物化思维方式的更加彻底的实现，在他的先验重建中，以前作为科学活动不自觉前提的生活世界被进一步对象化和客观化了。哈贝马斯同样从工具化的方法所导致的世界异化这个基本的事实出发的，但是他更侧重于社会世界的异化，因此，他的目的是要寻求对异化的社会世界进行理性批判和理性重建的可能性。由于异化的社会世界是一个利益分化的世界，因此，对异化的社会世界的批判和重建又以人们能够形成超出利益视界的共识为前提。哈贝马斯宣称，正是在人们形成普遍共识的可能性条件中，他发现了不同于工具理性的交往理性，这为人们对异化的社会世界进行理性的重建保留了希望。

要在不同人之间形成共识，首先要解决的就是意义的有效性问题，人们只有有效性的意义才能正一样，哈贝马斯也认为生活世界构成了意义的基础，就此而言，生活世界作为文化解释系统具有世界观的意义。不过，生活世界中的意义的有效性并没有先验的基础，其有效性根据只能是人们的认同，也就是说，生活世界中意义的有效性是靠人们的信念来维系的。这就产生了这样一个问题，即人们对这些意义有效性的信守，在何种意义上可以被称作是理性的昵？或者说，我们在何种意义上可以对生活世界采取反思和批判的态度昵？对此，哈贝马斯是通过诉诸生活世界中意义有效性的独特结构加以解决的。

首先，生活世界作为一个总体，它的有效性是确定无疑的，我们总是将它作为最终的语境和进行解释的意义源泉。就此而言，生活世界是一个我们身处其中的意义有效性的总体，是有效性意义的地平线，我们不可能转到生活世界的背后，对生活世界进行彻底的反思[2]。这就是说，我们的任何反思实际上都是在生活世界中进行的反思，都要以一些已为我们接受的有效性为基础。其次，生活世界中的意义有效性离不开我们的认同和信守。既然生活世界是人类共同生存的世界，很显然，对意义有效性的认同和信守，实际上意味着生活世界中的人们已对这些意义有效性形成了共识，意义的有效性必然是主体间的有效性。

综合以上两个方面，哈贝马斯认为，我们虽然不能从实质上为生活世界中的意义有效性提供一种理性的论证，却可以拥有一套人们在交往过程中必须遵守的、形式化的论证规范和法则——这构成了交往理性的基本内容，通过这套规范和法则，我们就可以保证，对任何一个意义有效性的接受，是通过理性的论辩程序进行论辩的结果。一方面，意义有效性的根据在于人们的共识，这就意味着任何人提出来的有效性主张都可能要面对他人的异议，因此，他有义务在别人面前为自己的主张进行论证；另一方面，这样的论证总要诉诸于一些已形成共识的理由。这样，生活世界作为一个总体是不可怀疑的，而生活世界中的任何一个意义有效性都要向怀疑和反思开放自身。这样生活世界就可以通过内在的形式理性维持自身为一个合理化的世界。生活世界的合理化意味着人们能够在生活世界中不断形成合理的共识，这为人们改变和调整异化的社会世界、为克服工具理性的统治提供了可靠的根据。

生活世界理论的以上两种发展路径都致力于寻根据的时候，没有事先去考察人类是怎样的一种存在，因而，这两种理论关于人类理性的思考都缺乏本体论上的根据。海德格尔的生存论分析则代表了从本体论上克服世界异化的理论努力。

海德格尔同样对理性的客观主义给人类生存所带来的异化深表担忧，但是他并不认为这仅仅是理性的问题，更不认为在科学客观主义之外寻求另外一种理性就可以解决问题，在他看来，问题的真正根源并不在于理性本身，而在于通过理性所体现出来的、人们对于存在的理解。理性之所以给我们带来了_个物化的世界，是因为理性本身就是以一种物化的存在观为前提的。在海德格尔看来，只是由于我们接受了一种形而上学的存在观，即将存在理解为自足的现成存在，即将物的存在理解存在本身，我们才可以按照科学客观主义的模式重构整个世界，从而将世界理解为物的世界，这样我们既忘却了人类自身的存在，又忘却了存在的真实意义。

因此，要克服世界的物化，首要的任务是获得对于存在意义的领悟。正是在追问存在意义的过程中，海德格尔回到了人类的生活世界。海德格尔认为，人类是这样一种存在，即他为了自身的存在而存在，因此，在人类的存在即人类的生存中就已包含着中对于存在的理解。有鉴于此，海德格尔希望通过对于人类生存结构的分析，揭示出存在的意义。而人类首先就是一种在世界之中的存在，也就是说，人类不是一种孤零零的抽象物，不是一个物化的现成存在，世界总是随着人类的到场而敞开，只要人在此，世界总已经在此。实际上，只有在世界已经敞开的情形下，我们才能在敞开的世界境域中和现成的存在即物相遇。但是，在说明世界的结构的时候，海德格尔却遇到了难以克服的困难。

海德格尔是从人的周围世界，也就是用具世界开始他对于世界结构的分析的。用具世界实际上是按照目的和手段的关系相互联络的世界，它不能够阐释自身，只有在人的生存中，它才可以得到阐释。但是，人类又不是什么最终的目的，人类的完整性不在于他能够在某个目的中让自身得以终结，从而给予整个用具的世界一个终极的解释；人类是一种可能之在，人类要想获得自身的完整性，就必须向一种终极的可能性挺进，即向他不在世界中生存的可能性挺进，也就是说，人类只有进入虚无才可以获致能够让用具的世界得以阐释的意义视域。然而，虚无作前止步，他克服物化世界的努力是又陷入到一个虚无的世界。

不过，海德格尔对于存在意义的追问还是有积极意义的，这就是使我们认识到，人是一种和他的世界相关的存在，我们不能抛开人的世界来理解人。接下来的问题就是，人的世界是怎样的一个世界，人又是如何与他的世界相关联的。对此，加达默尔的解释学可算是一种解答，在他的语言本体论中，世界被赋予了一个非物化的结构，可以说在加达默尔的解释学中，生活世界得以本体化。关于加达默尔的本体论思想我们留待下文再详细阐释。

政治世界的发现是阿伦特为当代哲学所作的一个重要贡献。对于阿伦特来说，生活世界首先是一个政治的世界，或者说只有在政治的世界中，才能显现人类存在的真实本质。

阿伦特关注的焦点是现代技术的发展对人类存在特性的威胁。现代技术的特点在于它已经和自然融为一体，也就是说，技术已经参与到自然的循环之中，技术的力量已经转变为自然的力量。因此，技术不再是人的用具，相反人类的存在已扎根于技术之中，并随同技术一道被卷入自然的循环之中，这样的人类和自然当中的生命没有本质的区别，生命和自然是融为一体的，它和自然一道进入永恒的循环之中。就其存在特征而言，生命是没有真正的个体性的，个体生灭变幻而类永恒。当人类随同技术进入自然的永恒循环之后，人也就成了一个自然当中的类，通过个体的生死更替保持着类的永存，而类无非是相同个体的无限重复。因此，在技术的时代，人类已不再是有个性的存在，或者说人类已丧失了他的存在。

要想摆脱自然的永恒循环，唯一的办法就是进入政治的世界。政治的世界是一个公共的空间，是个体的言行得以展现的空间，因而政治的世界对人的存在具有构成的意义。首先，在政治公共领域，个体可以通过自己的言行表明自己是一个独特的、有个性的存在，而不是类当中匿名的一员；其次，在政治的世界，人可以成为开端性的存在，即人可以成为新事物的创始者，可以创造出前所未有的存在，因而可以挣断自然的锁链，成为自由的存在；第三，在政治的世界中，人的过错可以得到他人的宽恕，因此，人的存在对其自身来说，才不至于成为永恒的厄运，不会成为无法摆脱的重负；最后，在政治的世界，个人治的世界就可以获得一种真正的不朽，这是一个独特个体的不朽，是通过显示自身独一无二性的性获得的不朽，而不是无名的类的永恒重复。

总而言之，只有在人类的生活世界发现政治的维度，或将生活世界政治化，人类才可能摆脱异化的世界，从而实现自身的真实存在。

以上我们从克服世界异化的角度对生活世界理论的几种发展进行了简要的分析，不过，这些理论的意义并不仅止于此。上述的几位思想家在寻求克服世界异化方法的同时，也为哲学的发展带来了新的可能性，因此，在上述几种生活世界理论的发展路径中，我们实际上可以发现当代哲学发展中的两个基本趋势：哲学的去先验化和实践哲学的复兴，以及本体的'中介化和哲学的本体论复兴，它们只有根据生活世界理论才能得到更加完整的理解。

1.哲学的去先验化和实践哲学的复兴。

生活世界的发现对先验哲学来说构成了一个难以逾越的障碍。先验哲学的思维模式是一种建构性和控制性的模式，它相信在先验主体的基础上可以建构一切，这也就隐含着控制一切的可能性。但是，生活世界恰恰不是一个可以凭空构成的世界，因为生活世界不是一个物的世界，而是一个人的世界。人的基本存在特性之一，正如阿伦特所说的那样，在于他能够创造出前所未有的存在，人本身就是一个开端，是创始者。因此，作为能够进行创始行为的人，是不可以按照任何先验的模式加以建构的，这违背人的存在本性。

正因为如此，在胡塞尔以先验自我为基础去重建生活世界的时候，最困难的地方就是如何构造出生活世界中的人类，即有自己的肉身并在世界中生活的、众多的自我。胡塞尔通过自身回忆即自我反思的方式重构了自己的自我，但是要在先验自我中构造出和我共同生活与世界之中的其他人的人格，实际上是不可完成的任务。不过胡塞尔认为，可以通过移情的方式，将构造自我的方式转用于他人，毫无疑问，这种做法必然会丧失他自己所要求的现象学的自明性。胡塞尔反对的是技术性建构，他所要坚持的是反思性建构，因为在反思性建构中可以保证意识的自明性。不过，当他将移情作为反思性建构的组件他们重建历史和文本的一个基本方法，在他们那里，移情是精神科学的专有技术。当胡塞尔向精神科学的专有技术求援时，他就放弃了彻底的反思态度，而走向了对他者的对象性和控制性的重建。

然而，不仅在先验自我中通过纯粹的反思构造出他人是不可能的，即使仅仅在反思中构造出自我也是不可能的，海德格尔的生存论分析已经揭示了这一点。海德格尔自始至终都不愿意使用自我这个概念，更不用说先验自我了，当他要表达每个人的唯一性和不可替代性时，他使用的是“我自身”这个概念。虽然海德格尔承认，对“我自身”的诠释说明整个生存论分析实际上是建立在唯我主义基础之上的，他称之为生存论的唯我主义，但他并不承认“我自身”可以作为一个先验的起点，在此基础上我们可以构造出整个世界。由于人类此在是在世界之中的存在，人类自身的存在离不开他和世界的相关性，因此，要理解每一个人类此在在何种意义上是不可替代的个别化存在，必须从他的在世存在着手。但是，在世有两种形式，_种是陷入生活世界中的各种具体关联中，从而在物的存在中失落自身；另一种是直接返回自己的本真存在，回到自己的纯然在世中来。只有在第二种在世方式中，人类此在才能个别化自身；因为在第二种在世方式中，生活世界中具体的、经验性的关联已经沉陷在纯然的世界之中，人类此在也不得不从各种具体的关联中解脱出来，直面自己本身的存在，从而个别化自身，成为独一无二的存在[4]。可见，“我自身”是扎根于虚无之中的存在，回到“我自身”同时意味着沉陷于虚无之中。向虚无的沉陷说明先验哲学作为起点的自我本身就是不可确定的，就此而言，海德格尔的生存论分析已经在根基之处揭示了先验哲学的不可能性。

可见，从生活世界理论的诸种发展路径我们可以看出，作为先验哲学最终根基的先验主体本身就是无根的，这样一个自身就缺乏自足性的基石当然不足以支撑起先验哲学的大厦。可以说，通过生活世界理论完成的对先验主体的解构，已经宣告了先验哲学的终结。不过，先验哲学的终结不代表哲学的终结，在生活世界的基地上，实践哲学却获得了更大的发展空间，因此，在先验哲学终结的同时，我们又迎来了实践哲学的复兴。

我们知道，当初亚里士多德之所以要区分理论理性和实践理性，就是因为人类行动的领域是一个包含着多样性和不确定性的领域，也正因为如此，人类才有筹划自己的行动，以及进行自由选择的可能。而在理论理性发挥作用的形上领域，一切都是由不变的存在构成的，理论理性所能做的就是参与到不变的存在当中去，而不可能创造出新的存在，因此，理论理性的最高形式形而上学就是对于不变本质的沉思。不过，形而上学和实践哲学并不是两个并行和平等的哲学形式，形而上学是更为高级的哲学形式；实践的最高目的就是要为作为一种生活形式的形而上学的沉思创造条件，因此，形而上学凌驾在实践哲学之上。但有一点是肯定的，即在亚里士多德的思想体系中，形而上学和实践哲学之间还是存在着重大差别的。到了近代，先验的主体及其活动法则已经代替了形而上学的不变本质，对于形而上学来说，这只是改变了表现的形式，对实践哲学而言，则意味着亚里士多德实践哲学传统的衰落。

实践哲学发展到近代已经完全处于先验哲学的统治之下，认识活动的领域和实践活动的领域，在近代哲学中是是按照同样的模式来理解的。所谓的理解，实质上是按照先验的法则进行重构。作为近代实践哲学最主要成就的政治哲学就是从先验的实践主体出发，按照某种先验的法则来建构国家与社会的，这可以说是认识领域的先验哲学模式在实践领域的简单转用，是实践哲学向先验形而上学的自觉臣服。也正因为如此，亚里士多德开创的实践哲学传统衰落了。然而，生活世界理论发展所带来的去先验化过程从根本上改变了实践哲学的前提，既然不存在什么先验的主体，在实践领域当然就不存在以之为基础的先验的行动法则。如此，实践哲学就摆脱了先验形而上学的统治，开始于亚里士多德的实践哲学传统再度复兴，成为当代哲学发展的一个基本趋势。

但是，实践哲学的复兴不是亚里士多德实践哲学传统的简单重复，因为实践哲学的存在条件已发生了根本的变化。在亚里士多德那里，还承认一个终极本质的存在，它能够为实践哲学提供最终的目标，因而实践哲学还是处于一个理性体系之下的。在先验哲学解体之后，当代实践哲学已经不可能在自身之外为自己确立一个行动的最终根据，这就会引发这样的问题，即扎根于生活世界之中的实践哲学如何才不至于陷入虚无主义的困境之中的昵？实际上，这也是在追问实践哲学的本体论基础。当代哲学如果不为自己确立一个牢固的基础，虚无主义就是不可避免的归宿。当代哲学发展中的另一个基本发展趋势，同样是依托于生活世界理论的本体论复兴，为确立实践哲学的本体论基础给出了有益思考。

2.本体的中介化和哲学本体论的复兴。

海德格尔对存在意义的追问，使得本体论问题再次成为哲学的重心之所在，本体论在当代又一次复兴。本体论复兴当然不是对过去的本体论思维方式的复兴，而是要对存在的意义作出全新的诠释。我们知道，在亚里士多德那里存在着本体论区分的两种形式，一个是有限存在和无限存在的区分，一个用海德格尔则是存在和存在者的区分。第一个本体论区分的意义在于设定了一个超越者，它作为超越世间的存在，却能够作为世界的最终基础，后来的主体性问题、特别是先验主体的设定都是这个超越者的翻版。通常所说的本体论思维方式或形而上学的思维方式，其本体论上的依据就是这个超越世间的无限者。形而上学的统治地位说明本体论区分的第一种形式长期以来规定了哲学的发展模式，近代先验哲学也在第一个本体论区分中有其最终的根源。亚里士多德本体论区分的第二种形式，长期以来并没有得到充分的探究，海德格尔的存在追问让第二个本体论区分成了哲学的主题，由此，才有当代哲学的本体论复兴。

如果存在不同于存在者，不管是有限的存在、还是无限的存在，那么如何理解的存在的意义昵？海德格尔的生存论分析所要解决的正是这个问题。直接追问不同于一切存在者的存在所具有的意义是不可能的，但是，人类的存在又让人们保留了一点希望。人类是这样一种存在，即他是为自身的存在而存在的，因此，在人类的存在中就已经包含了某种对存在意义的领悟，生存论分析的任务就是让这种领悟得到彻底地澄清，以便在此基础上进一步就存在本身阐释其意义。可见，回归生活世界目的在于开创一条全新的哲学发展之路。但是，正如我们在上文中分析的那样，海德格尔在解构先验主体性的同时，也让人类自身的存在以及他存在于其中的世界都陷入虚无之中。海德格尔的问题在于，他虽然放弃了无限存在和有限存在之间的形而上学的区分，承认生活世界是理解存在的根基之所在，但是，他又在存在和存在者之间划定了一条无法逾越的界限，给自己制造了一个无法解决的难题。由于海德格尔要在人的存在之中探求存在本身的意义，在坚持存在和存在者之间的绝对区分的前提下，他必然要将人类自身的存在、以及随人类自身存在而展开的世界，同生活世界中具体的事物以及它们之间的关联严格地区别开来，一旦抽离于生活世界中的具体关联，人类自身的存在和他的世界必然同时幻化为虚无。

实际上，海德格尔已经认识到了，要理解人类自身的存在，离不开生活世界中的具体关联，但是，他又认为人类在这些具体的关联中会失落自身的存在，因此，为了回到人类的本真此在，人类此在必须抽离于生活世界中的具体关联，或者用他的话说，必须让这些具体的关联沉陷在虚无之中。不过，只要决心置身于生活世界的具体关联之中，还是有可能找到_条通向新的本体论的道路，这一点，在哈贝马斯、阿伦特和加达默尔的生活世界理论中已初露端倪。

人虽然是在世界之中的存在，但不是孤独的在世界之中的存在，在世界之中的存在必然是处于各种具体关联之中的存在，离开这些具体的关联，人的存在就是不可理解的；更确切地说，人的存在实际上是在各种具体关联中被构成的。这一点在阿伦特政治公共领域的分析中就已经得到说明，如上所述，政治世界之所以被阿伦特看作生活世界的本质构成部分，是因为在政治世界个人实现其存在的行动空间，同时，也只有在政治世界，个人行动的成就才能转变为持久的存在。总而言之，只有通过共同置身于政治世界的他人存在的中介，个人的行动才是可能，同样要通过他人的中介，个人的行动才可能是有意义的。对此，哈贝马斯作了更为系统的分析。根据哈贝马斯的交往行动理论，生活世界首先是一个交往的世界，个人作为交往世界中的一个无可替代的存在，单靠在自身反思是不可能实现自身的个体化，从而确立自身存在。要确立自身的存在，个体必须得到他人的承认，只有被他人承认为一个负责人的对话者，能够根据经合理论证的理由对自身持批判态度的对话者，这也就是著名的主体间性。哈贝马斯的交往行动理论对主体间结构的分析，实际上已经触及到了过中介的存在，离开他者的中介，任何个人都不能实现自身的存在，不能展示自己真正的存在本性。

在加达默尔的语言本体论中，人类生存中的中介性结构被扩展为普遍的存在结构，因而为发展出一种全新的哲学本体论指明了一条可行的道路。

加达默尔对本体论问题的关注是从揭示真理的存在方式开始的。这里所说的真理主要是精神科学中的真理。在加达默尔看来，精神科学中的真理不是某种现成的东西，精神科学的真理不是我们可以通过某种方法就可以重构的物，相反，它类似于另一个向我们诉说的主体，当然，这不是一般的主体，而是在其诉说中开启了真理之境的主体。不过，这样的真理不是我们可以直接把握的，我们只有参与其中，才能够理解这种真理，也就是说，我们只有从自身的处境出发、即从我们自身的生存实践出发，我们才能够进入真理之境，才能领悟精神科学的真理。因此，对于真理的理解就是真理的实现，就是让真理进入我们的生活；只有在生活世界中，真理才得以成其为真理。精神科学的真理正是通过在历史性的实践中不断重现才得以存在的，可见，对于人类的精神领域而言，真理就是一个过程，是真理通过历史性的实践中介不断扩充自己的过程。就此而言，真理是一种中介性的存在，它只有通过历史性的中介才能显现自身。

加达默尔并没有就此止步，他进一步将真理的存在方式扩展为世界的存在方式，从而揭示了一个普遍的本体论结构。正如精神科学中的真理要通过中介性的理解活动展示自身的存在一样，世界也要通过中介才能展示自身的存在。世界展示自身的中介是语言。世界就其自身而言，是没有意义的，一个纯粹在自身中的世界也是无法显现的存在，即无法显现自身存在的存在。只有进入语言之中，世界才是一个可以理解的世界，世界的存在才能得以显现。可以说，世界只有进入语言之中，就是进入自己的存在之中[气不过，各民族的语言是不同的，世界在不同的语言中会显现为不同的面貌。但是，在加达默尔看来，这并不成为问题。虽然世界要通过中介才能显现自身的存在，不过，这并不意味着世界和它的存在中介是合一的，也不意味着世界和它的存在中介之间不存在任何差异。语言是对于世界的显现，但任何一个民族的语言都不会穷尽世界，因此，语言的多样性能使世界得到更加充分的展示。对于这些不同的语言而言，由于它们都是世界的中介，都包含世界的真理，因此，它们彼此之间也是可以进行对话和交流味着就某些问题形成共识，因为，在对话的过程种，每一种语言都可以通过其它语言的中介来扩充自己的存在，而世界也在不同语言的相互中介的过程中得到更丰富的显现形式。

这样，加达默尔实际上已经提出了一种新的本体论，这种本体论的核心思想是承认一切存在都是中介性的存在，这根本改变了对存在的传统看法。按照传统本体论，真正的存在都是自足性的存在，只有这样的存在才可以世界的基础。因此，当代哲学的本体论复兴实际上是本体论在当代的变革。

三、结语。

实践哲学复兴和本体论复兴作为当代哲学发展中的两个基本趋势是相互构成的。只有在中介性的本体论的基础之上，实践哲学才能真正摆脱形而上学的阴影，成为不同于传统实践哲学的当代哲学形态。同样，中介性的本体论首先是在实践活动的内在结构中向我们显现的，如果不是实践哲学的复兴，如果不是实践活动在当代哲学中的优先地位，哲学本体论很难走出先验主义的窠臼。此外，只有在实践哲学和中介性的本体论相互奠基的关系中，我们才能获得对现代物化生存状况进行批判的哲学基础。只要存在都是中介的存在，将事物当作对象加以改造，并封闭在特定的存在模式之中都是违背事物的存在本性的；同时，只有立足于人类的实践活动，事物才能够和人的创始性活动一道进入新的存在的可能性。最后需要指出的是，我们还遗留了一个问题没有解决，即实践哲学如何避免虚无主义困境的问题，这_方面是篇幅所限，另一方面，本人已有专文论述，不在此重复。

物质世界哲学论文范文简短篇三

如前所述，宗教哲学已经由最初单一的规范性宗教学转变为全球宗教哲学，这种转变是学术发展的必然。同时，在全球视域下理解宗教哲学，更多的是处理各大宗教间的关系。毋庸置疑，最有效的途径就是各宗教间进行对话。这不仅是各宗教内部需要对话，在处理各宗教之间的关系时更需要宗教对话。这也是当代宗教哲学的未来发展趋势，即探寻宗教对话的新模式。

世界宗教虽然呈现多元主义的模式，但是各大宗教在实质上都是一致的，都能够满足人们的精神性需求。我们已然了解到，现在大家对各大宗教都有了理论上的认识，宗教哲学对各宗教上的本质研究也基本定型，但是对于各宗教间的关系应该如何处理，却没有给出明确答案。

因而，王志成在当代宗教哲学家约翰・希克和雷蒙・潘尼卡(agrimonypalikar)的影响和启发下，提出了运用灵性实在的假设而建立一种普世的宗教对话模式。

宗教哲学的目的就是在全球视域下通过运用哲学思维考察宗教教现象以便将人引向对于终极奥秘的思考，那么致力于解决此种问题的“宗教对话”必然就针对现实难题和困境，试图使对话双方通过彼此的互动，共同解决现实中对教义的分歧，将人引向终极奥秘的探索中去。

为此，王教授强调宗教对话应以灵性实在为中心，以打通各有神论之间、有神论传统和非有神论传统之间、宗教界和世俗界的关系，开拓真正的普世宗教对话，完成宗教哲学本身所固有的终极目标，使哲学真正为宗教服务，宗教为人类服务。同时，此处的打通关系，是立足于每一个宗教的自我完善和各宗教之间的彼此尊重、彼此发现的。所以宗教对话也在理性层面上进行，关注和考察不同宗教的宇宙观、世界观、人性观、生死观、修行观等。

笔者认为，这种宗教哲学对话的未来走向符合时代发展，必将形成一股力量，为跨文化对话的发展提供了空间，逐渐形成一种整体主义的普世的宗教对话模式。但是也应该注意到，这种宗教对话首先预设了各宗教之间愿意接受互相的灵性指导，而这在很大程度上欠具可行性。

因为这种预设容易使各大宗教走向一种共同的新模式，而消解了各自所特有的宗教神秘性。从历史上的实践层面的对话来看，各宗教容易形成统一的概念，但是在灵性修养方面，很难达到一致。然而，我们应该看到灵性对话对各宗教彼此的灵性成长是有特殊的意义的，这点不容忽视。

总而言之，当代宗教哲学经过最初的对宗教的哲理性思考，到全球化视域下将其作为解决人类最基本的生活问题的一种工具，这种性能的转变，是宗教哲学发展的一种必然，而普世的“宗教对话”模式更是解决当今宗教哲学需要处理好的各宗教间关系的最好出路，笔者相信它在未来将长期存在并得到显著发展。

物质世界哲学论文范文简短篇四

摘要本文试图提出一个可供参考的一般性的模型。物质与元间的对立统一是全部存在的主体，是全部进化史的内容和线索；信息是转移过程中的元间；认识是一种元间转移的现象，只能在相互作用的过程中实现。

summary。

amodelofgeneralnaturethatcansupplyconsultingisattemptedtoputforwardinthistext.theunityofoppositesbetweenmatterandyuanjianisthemainbodyofanyexists,andiscontentandtheclueofwholeevolutionhistory;theinformationisasortoftheyuanjianthatamongshifting;theknowledgeistheappearancethatonekindofyuanjianinamongshifting,andcanonlyrealizeinthecoursethatinteracts.

主题词物质元间本体论。

subjectwordmatteryuanjianontology。

引言。

尽管试图提出新的本体论方案很可能被视为令人厌倦的唐突之举，但是神圣庄严的物理学、生物学、数学……也没有能像人们所期待那样用自己的方式回答本体论的基本问题，找出贯穿始终的一条一般线索。至今我们仍然没有一个像样的理论可以把从宇宙起源到生命现象、股票市场、计算机网络、忧郁症、海湾战争作为一个完整的体系来看待，各种专门学科的发展并没有拉近它们相互之间的距离。显然，期待产生一门一般性的科学或者靠具体科学提出和完成世界一般原理的任务还为时尚早。用哲学的猜想和推论探寻本体论问题仍然是一种适用的方法和途径，轻言放弃是草率的。

本体论研究的沉寂并不是因为这种方法的荒谬，而是两千多年前就确立了的唯一物质主义和唯一精神主义本体论体系其解释能力在现代科学的挑战下显得越来越苍白无力，已经逐渐丧失了作为本体论的地位，不再具备一般性了。本体论研究作为一门学科要想继续生存下去唯一的出路在于站在现代科学革命性的成果之上，用科学的视野扩展哲学的视野，不断提出更加近似的新方案，积极参与到科学发展的进程中去，改变这种被动局面，否则，哲学就将沦为训诂学和哲学学。

辩证本体论及其定义域。

如果说已经有一条贯穿一切科学理论和自然现象的公共原则的话，这就是进化论，人类目前最伟大的思想成就正在于可以把从大爆炸开始到信息时代作为一个连续的过程来看待，一切都是进化来的。任何学科的理论都可以在这个唯一的时间坐标轴上找到自己的位置，确定自己的有效性范围。同样，本体论的任务和实质不仅是要指出这个进化过程的主体是谁，是什么东西在进化，同时，必须在全尺度范围里有效，否则，就不能算是完整的本体论。

如果唯心主义的“心”是指人的精神存在，那么人作为进化的产物显然只是进化长河中的一个微小片段，这样的本体论不具备足够的一般性。

如果“心”是指柏拉图、黑格尔意义上的绝对理念，在世界产生之前先决地存在着一套程序，显然，物理学和进化论都不支持这样的假设。

如果“心”是指物质的结构，那么，任何结构都依附于具体的物质载体，不是唯一的，也不能单独作为本体。

再来看唯物主义。现代物理学已经表明，物质在不同的尺度下和能量、力、时间、空间等处于相对关系之中，可以相互转化，因而物质相对于过程和事件。任何具体的物质都是有结构可言的，不是唯一的，或者说仅用物质这一个概念不可能解释这一切。特别是当人们更加关注过程和事件时，“信息”就成了突出的现象，作为载体的物质退居于次要地位，这时，再用唯一的物质来解释就十分牵强了，物质之间的的差别不能用物质本身来取代。

差别和元间。

差别是什么？“差，贰也，差不相值也。”“别，分解也”。（《说文》）差别是指至少两个以上的实体之间存在着的不一致、不等同、不统一的情形和状态。

首先，“有”差别存在时就同时指出了差别者的存在，差别者可以是两个以上的不同物体，也可以是差别的差别，既差别本身构成的第二个层次的差别者。事实上，任何差别都以具体的差别者作为自己存在的前提和载体，没有对象的差别只是一个关于差别的抽象，并不成其为差别。

其次，有了差别还不可避免地提出了“有什么样的”差别的问题，因为任何差别都有具体的形式，没有内容的差别也只能是一个抽象的概念，此外，任何差别都是具体的。“有什么样”的问题就是“是什么”的问题。

“有”和“是”都是本体论的基本范畴。任何事、物存在的前提是它们都无一例外地属于差别者的差别或者差别的差别者，因而，差别是一个本体论意义上的范畴，是我们这个世界最普遍最一般的现象。这个世界的一切现象都可以被看成是某种物质或实体的差别的形式，就连物质、时间、空间、能量、信息、思想、精神、关系、结构等等都不能例外，离开了差别都无从谈起。

为了描述的方便，这里把差别及差别的形式定义为“元间”。“元”有起源、开始、本源的意思，“间”有维度、区别的意思，元间作为和物质对立统一的一个范畴具有这个世界最基本存在方式的本体论意义。

尽管差别的差别有资格成为差别者，但归根结底最基本层次的差别者仍然是物质。

物质。

“物质”是分歧很大的一个概念，造成这种困难的原因主要是由于不同时期的哲学流派在进化坐标轴上选择了不同的定义域。比如，从人的天然的观察能力出发和从量子物理知识出发就可以得到对物质极为不同的理解；单纯从人和自然关系的角度曾经得出了“世界只是人的意识的表象”这样极端的想法；不限制定义域，还经常导致“什么是最终物质”的永恒的“恶无限”。

具备有限和确定定义域的概念才是可能定义和讨论的。辩证本体论中的物质概念的定义域是“物质是结构的”

符合这个原则的东西才可能是物质，没有结构的东西不是物质从物理角度上可以划一条界线，在结构没有产生之前物质也没有产生，物质是产生出来的我们不去讨论结构出现之前的世界是不是物质世界，那是另外的世界，这也是辩证本体论的极限。

在物质概念有效的范围里，任何物质都是由其他物质以一定的结构方式组成的。因此，物质这个词可以分析为“物”和“质”这样两部分，“物”指作为素材的物质以及由这些素材共同构成的新物质整体。“质”就是指这些素材之间的关系，正是由于这些关系才形成这个新物质的本质和性质。

假如结构是静止的，物质就是永恒的。否则，物质就不可避免地和过程、事件这样变化中的结构联系在一起。

任何物质都是一个从产生到消亡的过程，这样，任何物质又都是一个事件，这个物质的“质”是由一连串变化中的不同性质和特征共同组成的，某个物质独特的性质是指这个过程中的哪一部分呢？通常我们更关心的是这个过程中相对稳定和持久的那一个小小的段落，或者是和我们关系最密切的那一部分。显然，物质只有相对的意义。我们很难得到关于物质的一个单纯的定义。

对立统一。

谈物质时必须讨论素材和素材之间的关系;谈差别时必须涉及差别方式和差别者。这两个概念都把对方作为自己的定义前提,离开元间单独讨论物质或者离开物质单独讨论元间同样没有意义。物质和元间是相互依存不可分割的整体，这就是对立统一的关系和实体，也是世界一切事物的基本关系和存在方式。

下面的推导可能更有利于我们关于对立统一的理解。

前提：所谓“关系”，是指结构中的要素相互之间时、空分布的秩序和样态，是要素之间相对的意义。

因此：1、只有要素之间相对时才有关系可言。比如“力”，任何力都是至少两个以上的要素相互之间作用的现象，没有对象就没有力。

2、单独的“素材”不能作为素材和存在，也无关系可言。

如果：1、素材之间的关系无限紧密，使得素材之间的差别趋于消失，就可能变成单独的“素材”，就回到了无关系和无素材状态。

2、素材之间的关系无限松散和微弱，以至到了关系变得无意义的程度，“素材”也就不再作为素材了。

结论：所以，关系仅存在于上述两种极端状态所限定的边界范围之内，处于既对立又统一的中间状态中。只有对立统一才构成关系。任何具体的关系都必然是一种对立统一的现象。

推广：1、由于“存在”被定义在相互关系之中，而这种关系又必然地是对立统一的，所以，存在的都是对立统一的。

2、新物质产生于原来对立统一关系的破裂以及新的对立统一关系的形成。

对立统一关系首先是存在，其次才是一种方法，这种方法也适用于我们对于物质与元间对立统一关系本身的研究。

恩格斯在他著名的《自然辩证法》里这样说：（《马克思恩格斯全集》人民出版社1972年版，第二十卷第598页）“注意：物质本身是纯粹的思想创造物和纯粹的抽象。当我们把各种有形存在着的事物概括在物质这一概念的时候，我们是把他们的质的差异撇开了。因此，物质本身和各种特定的、实存的物质不同，它不是感性地存在着的东西。”

用抽象方法建立物质的概念时，用撇开“质的差异”的方法只能获得片面的物质概念和范畴，只得到了作为素材的物以及由素材汇聚成的整体的物，忽略了素材之间的关系以及整体的性质和特点。这只能是人对物质的一种认识和理解方法，并不意味这就是对象世界实际的存在方式，只是对复杂存在方式的一种概要的描述。用这种简化了的范畴，只能对世界作简化了的描述，只能在世界发展史的某一个阶段里有效，在人类知识不是很充分，活动范围不是很广泛的领域中有效，当然不可能具有全尺度本体论的意义。把这种片面的范畴作为本体论的出发点只能产生对世界更加片面的理解和认识，得出这个世界上除了物质什么都不存在的误解。

还可以撇开各种有形无形地存在着的事物所有的物质性，撇开作为载体的物，仅仅从物质之间“质的差异”入手，就会抽象出差异和差异的形式这样的范畴，得到世界的结构性和元间性。也有人试图把这个范畴推广为世界的本体，在他们看来世界是由抽象的理念和程序构成的，是上帝的意志，是绝对的精神，或者是人自己头脑中的一个观念和看法。这就是所谓唯心主义的基本思路。显然，这同样是一种片面的抽象，只能说明一些物质高度进化状态时才有的特殊现象，不可能具有普遍的、本体论层次上的意义。

沿着恩格斯的思路可以既不撇开物质也不撇开差异，获得一个更为全面的抽象吗？当然可以，就如作多项式代数时，我们保留的项数越多，获得的结果就越精确，当然运算也越复杂。

不撇开物质也不撇开差别的抽象是对立统一的抽象，只有对立统一的抽象才能最大限度地保留客观世界本源的、真实的存在状态，获得以质的差异的方式实际存在着的物质以及以物质的方式实际存在着的质的差异，才能获得对客观世界全面、深刻的理解。这样获得的范畴才和客观世界实际状态更接近、更相似。

唯物主义和唯心主义相互排斥和对立，都企图代替对方，都企图独立地解释世界。事实上，唯物主义和唯心主义都只是在一定范围内才合理的局部理论，都不具备全尺度上的意义。

任何物质都是结构的，任何结构也都是物质的。正如没有物质的运动和没有运动的物质同样不可想象一样，由于运动只是变化中的结构，那么，没有物质的结构和没有结构的物质也同样不可想象。如果没有什么可以例外的话，这就是个一般原则，是辩证本体论的基本原则。

物质和元间（结构）的关系是相互依存、不可分离的对立统一关系，任何物体和事件只能以这种方式存在。全部进化史就是这种对立统一关系和实体的进化史，物质与元间的对立统一是全部进化史的主体。

看可能是“热寂时刻”和宇宙彻底收缩，还或许可能是当结构绝对优于物质载体的极端条件下。除此之外，在整个进化史中普遍有效，唯物主义和唯心主义是辩证本体论的两个特例。（关于纯粹物质或纯粹差别如何过渡到对立统一状态的问题参看作者《物质与元间的世界》.湖北辞书出版社）。

物质和元间在对立统一中保持着自己的相对特点：物质是相互作用的主体，元间是相互作用的方式，元间不单独参与相互作用，这是一个极为重要的原则。

相互作用与存在。

既然一切物质都是由其他物质以一定方式组织而成的，那么任何物质就必然处于和其他物质的关联之中，不和其他物质相关联的东西就不符合我们的前提，也就不成其为物质。任何物质都不能脱离和其他物质的关联，因而，这个世界是统一的。

世界的统一性表现为这个世界中的一切内容都处在必然的相互关联之中，如果这种关联是以“相互作用”来实现的，那任何物质都处于相互作用之中。这样，世界中任何局部的、微小的运动和变化都是整个世界的运动和变化，任何一个事件和物体都不是单独和孤立的，都是这个世界全体中的内容，都将对整个世界发生作用和影响。这是相互作用的绝对性。

同时，由于作用传播的速度是有限的，不可能在一瞬间把一个个别的、局部的变化传遍整个世界，变成整个世界全体的变化和动作；另外，由于每个个别事物的能量有限，传播时经常以和距离的平方成反比的速率衰减，所以，局部的事物不可能把自己的作用力在时间和空间上均匀地分配给每一个其他局部，这种差别导致了这个世界必定是丰富多彩的。这种现象反映了相互作用的相对性。

任何具体事物都是在绝对相互作用框架内具有相对性的一个特殊的现象和特征，都必定是一个经历从孕育生成到相对稳定成熟再到衰老消亡的完整过程，我们说某个物体或事件是“存在”的，是指一些素材被以特定的样态组织成特定的时空结构，作为一个相对完整的单位参与相互作用，处于普遍的相互作用之中。当这种组成形式----这个事物的“质”变化和瓦解之后，不再以原来的样态和形式参与相互作用了，这个事物也就不存在了。

由此，我们获得了一个关于存在范畴的新理解。“存在”是指那些正处于普遍相关和普遍相互作用之中的质以及因这个质才凝聚和联系在一起的一些素材物。一切存在（包括世界本身）都是相对的、有条件的。

势态与规律。

一些素材能否聚合成一个新物质不仅取决于每个要素自身的结构和性能，还要取决于各要素所处的初始环境和条件，取决于局势赋与自己的形势和条件。总之，物质的形成和延续、事件的发生和演变是由更高一层次的物理局势中种种相互作用的形势以及更低一层次的物质结构状态共同促成的。我们把这种可能促使一个物质和事件产生，并对其结果产生决定性影响的各种条件的综合称为“势态”。

势态是普遍相关和总过程中的一个局部；是影响物质和事件过程的环境；是可以涵盖该物质和事件的有决定意义的领域；是物质分布中相互作用方式的综合形势。总之，势态是一种物质的系统关系和结构，属于元间的范畴。

一个在势态作用下产生的事件和物质是被预先存在的各种条件制约和导向下的过程，是被事先规定了的过程。因此，这个事件和物质的结局也是可以预期和被规定了的，它将产生由势态所决定的必然结果，这就是必然性。

在特定势态下发生的事件将产生特定的结果，这就是规律性。

一个事物之所以产生出特定的性状和结果是由特定的势态所强制形成的，这就是因果关系。

先生成的物质成为以后物质的素材，先生成的势态成为新势态的条件，它们限制了随机运动、为随机运动设置了障碍，同时为发展方向提供了可以利用的选择条件和趋势。迫使后来的运动不得不以已经存在的势态和物质材料作为出发点，作为自己必须遵守的规则，形成了某些事物产生的必然性和决定性。因此，规律是相互作用的一种限制性的先决条件；是形势中对其他过程发生了强制制约作用的那些势态；本质上是一种物质时空分布的状态。

长期以来，人们认为自然规律是一种外在的、绝对的、神的力量，甚至是一种精神的存在，是指导和控制世界运行的以抽象方式存在着的绝对理念。因此，决定性的规律是神圣的、不可改变的、支配一切的永恒力量。我们只能发现它、认识理解它、服从它、遵循它，根本不可能影响它、改变它、甚至创造它。

现在看来规律只是自然世界发展到目前的实际存在状态，是世界的一种具体的存在方式。不是超自然的力量在决定我们，是自然状态自己决定着自己。马路中间一辆车抛锚了，我们不得不绕道而行，这就是规律性。

正如没有一只液化气钢瓶可以做到绝对不漏气一样，势态对于相互作用结果的限制无法做到完美无缺，而是必然存在着缺陷。

固然，相同的势产生相同的结果，但是这只能是大体上的相同,没有绝对的相同。因为绝对的相同意味着差别的消失，而两个并列的物质本身就意味着差别，意味着在时间和空间上的不完全一致，每一个物质、每一个事件、每一个势态都是唯一的。层次越多，结构越复杂，唯一性就越突出，出现缺陷的机会就越多，差别就越显著。

势态是一个相对稳定的决定条件，它处在全宇宙无限相关中的一个局部里，有无限多的变量在影响它，所有层次、所有局部的扰动都会改变这个局部的势态。因此，势态并不能保证由此而决定的每一个结果都是确定的结果。它只能在某种程度上决定结果的取向和趋势，不能保证每一次的结果完全精确地一致。

势态的不完整性和缺陷性使势态不可能彻底限制和规定局势发展的趋势，为不确定性留下了余地。

以不确定的势态产生的新势态就是不确定的结果，基本相同的势态只能产生基本相同的结果；势态越动荡、越复杂，它的制品就越多样化，可供新势态产生的余地就越大。这种不稳定和复杂性使得势态无法限制新势态的唯一形式的情况被称为偶然性。势态的不完全性就是可能性和偶然性存在的基础，是多样性产生的条件。

规律的发展性和相对性。

也改变着自己。每一刻都有新的势态和环境产生、变化出来，如同一条生产线上生产出来的产品越多，就意味着这种产品的市场越小，后出的产品和先出的产品面临着被自己改变了的不同市场环境，市场反过来制约了生产线上的产量。

世界是由差别产生的，而差别又是产生差别的原因，于是，差别便以正反馈的方式不断积累起来，差别的积累就是进化。

恰好满足势态限制条件的事物才能产生和存在，只有不断改变自己使之跟随事态发展的事物才能在变化发展的势态中继续存在，这就是选择和适应。

总之，势态是变化和发展着的，势态的势态直到所有层次上的物质和元间都处在这种变化之中。对于必然性来讲，只是相对于某一个层次、某一范围、某一确定的时空区域才有意义。必然性更适应于这个物质自己所处的势态层次，也就是说，层次越多、结构越复杂必然性就越少，一个物体保持自身稳定并且可以预见发展结果的机会就会越低，破缺就越多。

由于这种发展性、运动性使每一层次的势态都不能保持永恒不变，而且每一个层次的发展也不保持一致的步骤，所以势态的演化性使得必然性只有相对意义。

尽管如此，偶然性也难以取得决定意义上的特权。因为已经形成的局面和事态是事物演化发展的出发点，这些既成事实限制和制约了演化的方向，限制和剥夺了任意发展的权力和自由，只能从这些势态留下的空隙中寻找出路。

既然必然性和偶然性都可以追溯为势态和势态的破缺，而势态的破缺只是另一种势态，决定论意义上的必然性就无从谈起，必然性和偶然性都应该有程度可言。所以应该用确定性或随机性取代必然性和偶然性概念。重要的区别在于确定性有了程度可言，不是绝对的必然性，随机性也不是绝对的偶然性，确定性程度是介于必然性和偶然性之间的一个度量。是依据不同条件变化的一个变量。

相互作用与元间的可转移性。

辩证本体论意义上的相互作用已经不能是那种被简化为两个理想质点之间的碰撞，因为任何物质都是结构的，都处在普遍的相互关系当中，当两个事物相互作用时实际上是两个由不同素材以不同结构方式构成的实体之间的较量，产生和维持这两个实体的周边势态也是这次相互作用的参与者，每一次相互作用都是一个内涵丰富、极为复杂的新的事件。

从作用者只是通过作用轻微地、对被作用者不发生明显影响的情形，直到作用者相互之间直接地、深刻地冲突和碰撞，使双方都产生本质的改变，产生出新的物质，在这两种极端的情况之间是一个广大的区域，有无数种作用的形式和可能的结果。在这无限多样和复杂的相互作用现象中在保持自己本性的同时迫使对方依照自己的元间而改变，是一切相互作用中每个作用者遵循的基本原则。作用参与者都必须保持自己元间的完整和稳定，减少和避免在相互作用中被改变、被破坏，只有这样才能保持自己质的存在。

一个儿童赤足在沙滩上奔跑，他的脚印被留在了沙滩上。

当脚没有踏上沙滩之前，脚和沙滩是两个完全独立的体系，而且是各自物质和元间统一的具体物质和完整体系。因此，脚踏上沙踏滩之后，脚和沙滩都不是作为简单的、物理学意义上的质点相互碰撞，而是两个物质体系的相互作用。两个物体都力图在保持自己原有形态不被改变的前提下改变对方，迫使对方按照自己的形态重新布局。那么，相互作用的结果将使作用双方都不可避免地同时发生改变，而各自改变的程度和结局取决于双方各自本来的性质和相互作用的条件。

这个模型是无数相互作用情形中一类常见的类型，这一类型的特点在于：一方比较稳定和坚固，改变较少，另一方比较松散，更容易被改变；被改变的一方在改变之后能较长时间地保持被改变的模样。

在脚和沙滩的较量中，脚强迫沙滩表面按照自己的模样重新布局，形成了一个和脚底形状相似的痕迹，当儿童离开之后，脚印留在了沙滩上。这个沙子做成的脚印是一个新的具体物质，对沙滩而言则是一种新的物质形态。它的物质成份依然是沙子，但沙子排列分布的方式却是脚的形状，是脚的一部分元间，也是人的一部分元间，脚和人的元间就从肉体转移到了沙子上。

同样，我们可以用摄影器材拍摄这些脚印，把脚的形状变成胶片上的银粒排列、变成磁盘上的磁畴、变成银幕上的发光点、变成铜板纸上的彩色油墨……。总之，我们发现了一个很平常但很重要的特点：

元间可以超越具体物质形态的限制，从一种物质转移到另外一些其他物质上，这就是元间的可转移性。

元间的理想转移是在这一类相互作用中发生的。对于更一般的情况来说，相互作用本质上是对作用双方原有元间的破坏，是产生新元间的过程。原有的元间在新物质和新元间中只保留了残迹，能保留多少，是新的成份多，还是旧的成份多，取决于相互作用的结果是否使双方造成了质的改变。有没有破坏其作为这种物质的质的差异形式，使其转变为新的物质。

所以，元间转移是相互作用中的普遍现象，完美的元间转移只是一种典型和特别的现象。

信息是实现了转移的元间。

一种元间比较多地残留在另一种物质上，实现了从一种物质到另一种物质的转移,这种转移超越了不同物质差别的限制，表现出元间相对于物质的独立性。

在物质和元间的对立统一关系中，每一方都把对方作为自己存在的条件，然而，这并不意味着双方始终处于对等的地位，而是经常表现出此消彼长的侧重点变化。在相互作用中，物质和元间同时被改变，但变化的重点可能不同，有时以物质方面为主，有时以元间方面为主，这种主次差别常常很突出以至于出现元间成份占绝对优势的情况，更突出地表现了元间相对独立于物质的倾向。换言之，在这种条件下，尽管元间不能最终脱离物质形态独立存在，作为纯粹元间而存在，但具体物质己经退居到不对元间内容产生实质性影响的另一层次。因而，不仅同一个元间可以由不同种类的物质作为表达的媒体，而且，同一种物质也可能用来表达所有其他物质的元间。

元间在超越不同物质形式差别的同时也超越了时间和空间的差别，因此，我们才会产生历史和历史事件的概念，才有可能对已经过去的事件、对曾经存在过的东西和还没有出现的东西进行研究和讨论，才可能有认识和知识。才能看到几十年前的电影和几千年前的故事。

的元间还不作为信息。只有当元间在相互作用的过程中被转移时元间才表现出来，才能显现出来。因此，信息是元间的一种外在形式，是元间转移的过程和结果的现象。只有通过相互作用才有信息。因而，信息是动态的元间，只有在相互作用的过程中才有信息。一本书，只有当你阅读它时，书里的内容才是对于你的信息，当放在书架上时，书里的内容是元间。

广义的信息存在于一切相互作用的物质过程中，存在于一切元间转移的过程中；狭义的信息、我们日常所习惯指谓的信息仅存在于元间分量占优势的特殊条件下。

获取信息是一个元间转移的过程，只有通过相互作用才能得到信息。因此，信息传递必需以某种具体的物理过程作为媒介，而这个物理过程同时也限制了元间转移的程度。

首先，由于信息是元间在新物质中的遗迹，因此，它只能出现在这个新物质产生之后，不能在此之前。

其次，元间转移的完整性、逼真性取决于相互作用的性质。脚被沙子挤压会发生变型，因而，脚印不可能是“自在”状态下本来的样子，也不是踩在地板上时的样子。测量和观察都是相互作用的物理过程，不可避免地对测量和观察对象发生改变，同时对测量者发生改变。只有这种改变才使信息成为可能，所以“失真”是元间转移中的必然现象。

第三，由于元间相对独立于具体物质，可以在只占用极少量物质媒体的情况下实现转移，因此，元间可以被大量复制而不减少，复制的数量和失真程度取决于元间相对于具体物质的独立程度。

总之，信息和物质的关系只有在元间和物质对立统一关系理论框架中才能得到令人满意的解决。

元间的抽象和发展。

在生命出现之前，结构和物质是直接联系、直接相关的，相互之间的相对独立性表现并不明显，物质和元间都直接由对方来实现。研究一块矿石的结构就是研究这块矿石本身，不可能也没必要区别它们。这种元间我称之为具体元间。

具体元间随着世界的发展，进化出了自己的抽象形式。

dna和rna出现之后，具体元间发生了革命性的变化，这种物质不再是元间的直接形式，除了作为核糖核酸这种具体物质的同时，还作为另外一种物质的元间，决定着另一种物质的形式。对于dna所表示的那种生命来说，dna是一种间接的、抽象的形式---抽象元间。这是自然史上出现的第一种抽象元间，这标志着物质和元间不再仅仅直接等同和依赖对方，除此之外还出现了一种新的形式，实现了物质和元间的相对独立。如同图纸作为纸张这种物质之外，同时还作为一座大厦的抽象形式。图纸从物质角度看是纸，从元间角度看是大厦的软件表达方式。

第二层抽象元间是生命体的感觉、印象和意识。这是在dna之后的又一次飞跃。生物和人可以不同程度的把对象世界的元间用感觉器官转移到自已的反应系统、神经系统或头脑中来，把外界事物的结构用神经细胞之类的另外一种物质保存下来。

生命物质对于外界环境的了解，把对象的元间转移到自身的生物递质里是主、客关系的最初形式，因为这是自然方法中对外界对象扰动最少的、理想的元间转移。通过这种方法，世界的一切具体元间都可能被转移成抽象的形式。

人还发明了图画、文字、书籍、照片、全息摄影、电影电视等等传播工具，元间以抽象形式实现了广泛的传播和交流。

第三层抽象的元间是思维产生的概念和逻辑。思维利用转入的信息在头脑中进行操作，发现了对象界的一般情形，发现了具体元间没有直接显示给感觉器官的具有一般性的势态，发现了更一般的元间。人们可利用这些元间和规则在头脑中进行直接的推理和演绎，可以把这种规则转移出来并介绍给大众。例如，哲学、数学、逻辑、物理定理等等。大自然通过人不仅把以具体方式表现的元间实现了抽象化，而且，这种抽象还揭示了大自然自己没有实现、没有到达、没有选择的那些可能性。长远看，人类可能逐步广泛、细致地绘制出大自然在自己的进化中每一个分叉点上所有可供选择途径的总表和清单。显然，大自然只是在所有可供选择的势态破缺中偶然挑选了其中的一条路。人不仅通过这种方法向大自然“颁布”了大自然自己的规则，同时，人还可以利用这些规则在大自然没有选择的那些可能道路中挑选对自己更有利的途径。我们不仅可以预测和计算局势的发展，设计新的物质和元间，还用改变物体形状和属性的办法制造各种机器和用品，还可以用改变基因结构的方法制造的新生命物种。更奇妙的是我们经常并不是把我们想要的东西都做成实物，而是只在元间层面上生产和消费它们，例如电脑游戏、网络婚姻、影视小说、虚拟现实等等。

总之，只要我们发现了势态及其破缺，而且同时拥有足够的能量控制能力，就可以选择我们想要走的任何一条路，这种选择同时改变了世界原有的方式，创造了新的势态。

如果还有第四个层次的话，那就是人在把自己的需求外化为自然的同时还把把自己的思维能力和方式也外化给了自然，人赋予了机器以元间操作的能力，不仅显示出思维不是只有人才可以胜任的独特工作，而且，将来机器可能比人做得更好，人终于又回到了和自然平等的地位，人也是自然的一部分，人成了自然进化的新动力、新原因。第四层次的抽象元间还是一种有待仔细描述和认真研究的可能性。

需要指出的是世界并没有因为有了新层次而抛弃旧层次，世界是一个发展不平衡的连续的整体，由这些层次共同组成、共同作用、交替前进。元间正在加速发展，我们还不知道可能再出现什么样的新层次，不知道机器的需求、机器的自我意识将产生怎样的新势态。

认识是一种相互作用。

传统的认识论普遍认为认识活动本身不是物质力量，当然改变不了物质的状况。或者说人的认识就像是一面镜子，反映了现实，但不改变现实。总之，在主观世界和客观世界之间有一条严格的界限，还深深的束缚着认识论的发展。

现代科学技术的革命给了我们更深刻讨论这些问题以新的切入点，我们可以换一个角度作一些分析：

前提：世界是普遍联系和普遍相关的，人作为普遍相关中的一个成员并没有特殊地位。人的所有活动也都服从基本的物理规则。

通则：元间转移是一种相互作用过程，是对象双方的“结构”相互冲突、相互比较、相互转移的过程。

边际：上述通则有两条极端的边际条件。

1、影响很小的情况。如我。

用眼睛观察花朵的行为并不能显著地改变花朵，这种改变严格说来是有的，只不过可以忽略不计罢了。视觉对于日常生活中的对象影响很小。

2、影响很大的情况。如您考我哲学题目的时候，我会很紧张，可能会跟着您的眼神改变我的答案；如观察一个电子的运行，“照亮”对象电子的“工具电子”不可避免地干扰着对象电子的运动；如用电压表测量电池电压，电压表消耗的电流改变了电池的原始状态；如品尝梨子的滋味……。

在观察者不能显著影响被观察者到极大地影响它这两种极端情形之间，有一个广大的区间，有不同层次的复杂局面。但是，相互作用必然造成相互改变，只是程度不同罢了。

推广：1、显然，认识是元间转移的一个特例，是把外在的、对象的元间转移到人的认识器官中去的过程。我们只能尽可能减少对被观察对象的干扰，却不能完全避免这种影响，不仅进入观察器官的信息是被我们改变过的，就连我们刚观察过的那个对象也已经不再是我们观察之前的样子了。

2、既然是两个结构体之间的相互作用，人的认识能力本身当然不是一张没有内容的白纸，正如进化认识论（德.福尔迈.《进化认识论》）告诉我们的那样，是一套在长期进化过程中生成的、极其复杂的、与人生存的直接环境基本相似的元间。纯粹的观察者并不存在。认识是这样两套元间体系的相互作用，外来元间转移到大脑里后将产生既不同于外在世界也不同于先天构造的新元间。这个新元间又成了进一步接受外来信息的基础。

3、实践和认识之间没有决然的界限，只是程度不同而已。认识以从对象中获取信息为主，实践以改变对象为主，认识和实践互为手段，因为，不改变对象就无法获取对象的信息。

这三点推广还有助于我们理解康德的“物自体”

康德认为存在着物自体这样的不作为对象的对象，物自体是产生现象的根源和根据，人只能认识现象，而不可能认识到“物自体”本身，因为物自体独立于认识，不能作为对象。这是哲学史上十分令人费解的问题，因为康德一方面承认物自体的存在性，同时又不把它作为认识的对象。认识只能停留在作为物的表现形式的现象上，而不能切入到物自体本身。

康德这样来解释自己的理论：“因为感性认识决不是照物体本身那样表象物，而是仅仅按照物感染我们的感官的样子表象物，由此它提供给理智的思考的只是现象而不是物本身”（《西方哲学原著选读》下卷第271页）。

现在看来康德的推理很有道理。

1、相互作用就意味着相互的改变，当认识主体的物理手段和客体的物理过程发生相互作用时，客体的物理过程就受到了干扰和改变，就不是它原来的自在时的那种模式。因而，认识主体就不可能精确地了解到对象在没有被观察时的自在的、本来的状态。我们只能获得由于我们观察行为影响过了的新的一种状态。用康德的话讲，我们只是把这种现象作为了对象，并不可能走到意识能力之外去把我们没有作用过的自在状态的对象作为对象，因此，物的自体不可知。正是由于我们懂得了要实现元间转移必须改变对象这个常识，才可以判断我们认识了的东西都是被我们改变了的东西，那么对象自己应该有一个自在的状态，而这个状态我们只能用另外的方法去认识，同一种方法总会碰到极限，这是由物质本身的层次性所决定的，从而认识也有明显的层次性。

2、我们只能从现有的知识、观念出发去接受新的元间，因此，认识主体作为元间转移的受体，其本来的、先天的、遗传的构成方式以及由经历和文化产生的先决知识是影响转移过程的又一主要因素。严格讲，认识主体本身也是一个物自体，因外来元间的转入而发生改变，我们的自我意识所观察到的结果是两种元间相互作用后的综合结果。

3、主、客观是典型的相互关系，“客观”和“对象”是同义词，当你不去认识某物或实体，它还不是对象，不是相对你的客体。因此“客观存在”不等于存在。存在的并不一定都是客观的，客观的只是存在的一部分。

实际上，人的认识只能无限逼近对象，把物自体一层层地变成对象，一段段地抽象出来、转移出去，却不能完全到达物自体，这符合前面讨论过的关于元间转移的一般规则和限度。

认识和确认物自体这种不是对象的对象是自相矛盾。所以，只有当我们的认识和元间转移过程基本结束后，当物自体转变成对象之后才能有理由说这曾经是一个物自体。认识物自体都是事后的认识。

想要事前了解物自体有两种近似的途径。

我们之所以可以假定有物自体存在是基于这两个理由。

1、间接的方法。所谓“存在”是指处于普遍的相互作用之中，不和人发生直接的主、客关系的东西很多，不和人发生直接联系不等于也不和其他物质发生联系，人的认识只是所有相互关系中的一部分，只是一种关系。凡有一个实体是存在着的，就必然处于和别的实体的相互关系之中，由于相互作用的绝对性也同时必然和我们处于相互关系中，只不过是间接关系，从间接关系的间接关系里可以逐步接近物自体，可以从它的现象中推测和发现物自体的存在。

其实,“物自体的现象”就是物自体的间接形式。

2、逻辑方法。利用第三层次的抽象元间，既关于势态和规律的一般性概念可以在头脑和计算机里演绎某种势态的过程，事先预言还没有直接出现和发生的事件，猜测我们还没有直接接触到的物自体。元素周期表和相对论就是这种方法成功的经典范例。逻辑和数学方法也是量子物理学经常采用的方法。关于这种方法的合理性仍然是哲学认识论的重要课题。

小结：

1、这是一个仅在“物质都是结构的，结构都是物质的”范围内有效的有限理论，超出这个范围就不再是辩证本体论讨论的领域。

2、这是一个统一的世界，只有处于普遍相互作用和关系中的东西才是存在着的，不与或不再与我们这个世界发生相互作用的东西就不算是存在或不存在。

世界是由相互作用的不平衡才产生的，这种不平衡就是差别。

3、辩证本体论主张的认识论不是太阳围绕。

地球转的“地心说”模式，这仅仅适应于第二层次的元间抽象；也不是康德设想的哥白尼式的“日心说”模式，这仅适应于第三层次的元间抽象。这是一个更一般的“双星系统”，日心说和地心说只是它的两个极端情形。也就是说，认识主体和不同的对象有不同的关系和地位，而且认识主体和对象相互作用时作为同一个体系共同存在和发展。主观和客观双方都不具有绝对的、永恒的统治地位，而是相互地位不断变化着的相互作用和联系的整体，处于对立统一之中。

4、辩证本体论的方法是对立统一的抽象。

撇开具体事物中的一切“质”的差异，可以抽象出纯粹物质的概念；同样，撇开具体事物中的“物”可以获得纯粹差异及差异的形式。但是，当我们把“撇开”作为理论前提时就意味着不可能获得全面的一般性理论。

辩证本体论用不撇开任何一方的方法抽象出了物质与元间对立统一的概念。

显然，唯有这样，本体、认识、方法才是统一的。

物质世界哲学论文范文简短篇五

从笛卡儿开始，先验的主体性就成了哲学的基础，人们力图从先验的主体性出发创建存在的整体，这实际上是将一切存在包括人类的世界都当作先验主体的对象，换句话说，人们实际上将物的存在方式当作了人的存在方式，这是现代人类异化的生存状况在哲学思维方式中的体现。为了揭示世界异化的根源，当代哲学不约而同的走进了现实的生活世界，在生活世界之中，人们发现了人类存在的独特结构，这推动了哲学在当代的变革。本文的目的就是要厘清从生活世界生发出的诸种哲学理论路径，以及蕴涵在这些理论路径中的当代哲学的基本发展趋势。

一、生活世界理论的发展路径。

1.生活世界的先验化。

生活世界成为当代哲学的一个基本概念，在很大程度上应归功于胡塞尔，不过，对坚持彻底的先验立场的胡塞尔来说，生活世界是哲学需要面对的难题。胡塞尔是从这样一个问题切入生活世界的，即根据抽象的方法而不断向前推进的现代科学越来越远离其直观的基础，因而失去了其自明性的前提，变得不可理解了,胡塞尔将这种现象称作意义的抽空。这种现象之所以发生，在胡塞尔看来，是科学远离生活世界的结果。

现代科学本质上是数学化的科学，它是通过对生活世界中的事物实行形式化和理想化的方式产生的。首先是将生活世界的空间抽象化和形式化，并在此基础上进一步数学化；其次，通过引入假设的方式，将生活世界中所有感性的质都还原为空间化的关系，亦即可数学化的关系。这样，科学的发展就表现为数学、测量技术以及各种科学假设的发展。随着数学越来越符号化和抽象化，科学变成了推测结果的方法，人们现在只关心所推测结果的正确性，至于推测的过程，由于因过于的符号化和抽象化，反而变得不可理解了。因此，以清楚明白的理性为自身标准的科学，就应该重新回过头来，反思自身的意义基础，反思科学在其中产生的生活世界。

实际上，先于一切日常活动和科学活动，我们就已经具有了对世界的确信；我们生活于世界之中，我们相信世界是存在的；可见，反思人类的生活世界，首先就要反思人的世界意识。任何对象都是作为在世界中的某物而存在的，因此，任何一个对象意识都蕴涵着一个世界意识，就此而言，世界是对象出现于其中的地平线。但世界意识又不同于对象意识，因为对象是多样的，而世界总是唯一的。人们对于具体的对象以及关于这些对象的意识总是可以持怀疑态度的，我们认定为存在着的对象很可能仅仅是幻象，但世界是不可怀疑的，世界的存在是不言而喻的。然而，在胡塞尔看来，如果我们不对世界意识本身加以反思，生活世界中的意义就依然是建立在一个未经反思的基础之上的，因此，一种彻底的反思意识就应该探究我们对于世界的确信是如何在先验的主观性中被给予的，也就是说，要为生活世界确立一个先验的基础，实现生活世界的先验化。

胡塞尔对于生活世界的先验重建是围绕着知觉对象展开的。通过对知觉活动进行反思，胡塞尔发现，事物实际上是在双重的地平线中向意识呈现自身的，一个是内在的地平线，一个是外在的地平线；前者是事物通过它才得以显现的意向活动系统，后者是事物置身于其中的事物系统。我们获得对于世界的确信，关键在于通过意识活动系统显现出来的对象以及它身处其中的事物系统能否以协调统一的方式出现。由此会引申出这样一个结论，即世界实际上只是先验意识的一个意向关联项，世界呈现为一个协调的系统、还是会在相互矛盾的显现中崩溃，完全是偶然的。

所以，通过先验反思的方式重建生活世界并不能实现胡塞尔追求清楚明白的理性的目标。因此，在胡塞尔之后，人们对生活世界采取了不同的态度。

2.生活世界的理性化。

胡塞尔反对科学对于世界的建构，认为这导致了世界的无意义化，也就是世界的客观化和异化。不过，他对于世界的先验重建实际上是体现在科学中的物化思维方式的更加彻底的实现，在他的先验重建中，以前作为科学活动不自觉前提的生活世界被进一步对象化和客观化了。哈贝马斯同样从工具化的方法所导致的世界异化这个基本的事实出发的，但是他更侧重于社会世界的异化，因此，他的目的是要寻求对异化的社会世界进行理性批判和理性重建的可能性。由于异化的社会世界是一个利益分化的世界，因此，对异化的社会世界的批判和重建又以人们能够形成超出利益视界的共识为前提。哈贝马斯宣称，正是在人们形成普遍共识的可能性条件中，他发现了不同于工具理性的交往理性，这为人们对异化的社会世界进行理性的重建保留了希望。

要在不同人之间形成共识，首先要解决的就是意义的有效性问题，人们只有有效性的意义才能正一样，哈贝马斯也认为生活世界构成了意义的基础，就此而言，生活世界作为文化解释系统具有世界观的意义。不过，生活世界中的意义的有效性并没有先验的基础，其有效性根据只能是人们的认同，也就是说，生活世界中意义的有效性是靠人们的信念来维系的。这就产生了这样一个问题，即人们对这些意义有效性的信守，在何种意义上可以被称作是理性的昵？或者说，我们在何种意义上可以对生活世界采取反思和批判的态度昵？对此，哈贝马斯是通过诉诸生活世界中意义有效性的独特结构加以解决的。

首先，生活世界作为一个总体，它的有效性是确定无疑的，我们总是将它作为最终的语境和进行解释的意义源泉。就此而言，生活世界是一个我们身处其中的意义有效性的总体，是有效性意义的地平线，我们不可能转到生活世界的背后，对生活世界进行彻底的反思[2]。这就是说，我们的任何反思实际上都是在生活世界中进行的反思，都要以一些已为我们接受的有效性为基础。其次，生活世界中的意义有效性离不开我们的认同和信守。既然生活世界是人类共同生存的世界，很显然，对意义有效性的认同和信守，实际上意味着生活世界中的人们已对这些意义有效性形成了共识，意义的有效性必然是主体间的有效性。

综合以上两个方面，哈贝马斯认为，我们虽然不能从实质上为生活世界中的意义有效性提供一种理性的论证，却可以拥有一套人们在交往过程中必须遵守的、形式化的论证规范和法则——这构成了交往理性的基本内容，通过这套规范和法则，我们就可以保证，对任何一个意义有效性的接受，是通过理性的论辩程序进行论辩的结果。一方面，意义有效性的根据在于人们的共识，这就意味着任何人提出来的有效性主张都可能要面对他人的异议，因此，他有义务在别人面前为自己的主张进行论证；另一方面，这样的论证总要诉诸于一些已形成共识的理由。这样，生活世界作为一个总体是不可怀疑的，而生活世界中的任何一个意义有效性都要向怀疑和反思开放自身。这样生活世界就可以通过内在的形式理性维持自身为一个合理化的世界。生活世界的合理化意味着人们能够在生活世界中不断形成合理的共识，这为人们改变和调整异化的社会世界、为克服工具理性的统治提供了可靠的根据。

3.生活世界的本体化。

生活世界理论的以上两种发展路径都致力于寻根据的时候，没有事先去考察人类是怎样的一种存在，因而，这两种理论关于人类理性的思考都缺乏本体论上的根据。海德格尔的生存论分析则代表了从本体论上克服世界异化的理论努力。

海德格尔同样对理性的客观主义给人类生存所带来的异化深表担忧，但是他并不认为这仅仅是理性的问题，更不认为在科学客观主义之外寻求另外一种理性就可以解决问题，在他看来，问题的真正根源并不在于理性本身，而在于通过理性所体现出来的、人们对于存在的理解。理性之所以给我们带来了_个物化的世界，是因为理性本身就是以一种物化的存在观为前提的。在海德格尔看来，只是由于我们接受了一种形而上学的存在观，即将存在理解为自足的现成存在，即将物的存在理解存在本身，我们才可以按照科学客观主义的模式重构整个世界，从而将世界理解为物的世界，这样我们既忘却了人类自身的存在，又忘却了存在的真实意义。

因此，要克服世界的物化，首要的任务是获得对于存在意义的领悟。正是在追问存在意义的过程中，海德格尔回到了人类的生活世界。海德格尔认为，人类是这样一种存在，即他为了自身的存在而存在，因此，在人类的存在即人类的生存中就已包含着中对于存在的理解。有鉴于此，海德格尔希望通过对于人类生存结构的分析，揭示出存在的意义。而人类首先就是一种在世界之中的存在，也就是说，人类不是一种孤零零的抽象物，不是一个物化的现成存在，世界总是随着人类的到场而敞开，只要人在此，世界总已经在此。实际上，只有在世界已经敞开的情形下，我们才能在敞开的世界境域中和现成的存在即物相遇。但是，在说明世界的结构的时候，海德格尔却遇到了难以克服的困难。

海德格尔是从人的周围世界，也就是用具世界开始他对于世界结构的分析的。用具世界实际上是按照目的和手段的关系相互联络的世界，它不能够阐释自身，只有在人的生存中，它才可以得到阐释。但是，人类又不是什么最终的目的，人类的完整性不在于他能够在某个目的中让自身得以终结，从而给予整个用具的世界一个终极的解释；人类是一种可能之在，人类要想获得自身的完整性，就必须向一种终极的可能性挺进，即向他不在世界中生存的可能性挺进，也就是说，人类只有进入虚无才可以获致能够让用具的世界得以阐释的意义视域。然而，虚无作前止步，他克服物化世界的努力是又陷入到一个虚无的世界。

不过，海德格尔对于存在意义的追问还是有积极意义的，这就是使我们认识到，人是一种和他的世界相关的存在，我们不能抛开人的世界来理解人。接下来的问题就是，人的世界是怎样的一个世界，人又是如何与他的世界相关联的。对此，加达默尔的解释学可算是一种解答，在他的语言本体论中，世界被赋予了一个非物化的结构，可以说在加达默尔的解释学中，生活世界得以本体化。关于加达默尔的本体论思想我们留待下文再详细阐释。

4.生活世界的政治化。

政治世界的发现是阿伦特为当代哲学所作的一个重要贡献。对于阿伦特来说，生活世界首先是一个政治的世界，或者说只有在政治的世界中，才能显现人类存在的真实本质。

阿伦特关注的焦点是现代技术的发展对人类存在特性的威胁。现代技术的特点在于它已经和自然融为一体，也就是说，技术已经参与到自然的循环之中，技术的力量已经转变为自然的力量。因此，技术不再是人的用具，相反人类的存在已扎根于技术之中，并随同技术一道被卷入自然的循环之中，这样的人类和自然当中的生命没有本质的区别，生命和自然是融为一体的，它和自然一道进入永恒的循环之中。就其存在特征而言，生命是没有真正的个体性的，个体生灭变幻而类永恒。当人类随同技术进入自然的永恒循环之后，人也就成了一个自然当中的类，通过个体的生死更替保持着类的永存，而类无非是相同个体的无限重复。因此，在技术的时代，人类已不再是有个性的存在，或者说人类已丧失了他的存在。

要想摆脱自然的永恒循环，唯一的办法就是进入政治的世界。政治的世界是一个公共的空间，是个体的言行得以展现的空间，因而政治的世界对人的存在具有构成的意义。首先，在政治公共领域，个体可以通过自己的言行表明自己是一个独特的、有个性的存在，而不是类当中匿名的一员；其次，在政治的世界，人可以成为开端性的存在，即人可以成为新事物的创始者，可以创造出前所未有的存在，因而可以挣断自然的锁链，成为自由的存在；第三，在政治的世界中，人的过错可以得到他人的宽恕，因此，人的存在对其自身来说，才不至于成为永恒的厄运，不会成为无法摆脱的重负；最后，在政治的世界，个人治的世界就可以获得一种真正的不朽，这是一个独特个体的不朽，是通过显示自身独一无二性的性获得的不朽，而不是无名的类的永恒重复。

总而言之，只有在人类的生活世界发现政治的维度，或将生活世界政治化，人类才可能摆脱异化的世界，从而实现自身的真实存在。

二、当代哲学发展中的两个基本趋势。

以上我们从克服世界异化的角度对生活世界理论的几种发展进行了简要的分析，不过，这些理论的意义并不仅止于此。上述的几位思想家在寻求克服世界异化方法的同时，也为哲学的发展带来了新的可能性，因此，在上述几种生活世界理论的发展路径中，我们实际上可以发现当代哲学发展中的两个基本趋势：哲学的去先验化和实践哲学的复兴，以及本体的'中介化和哲学的本体论复兴，它们只有根据生活世界理论才能得到更加完整的理解。

1.哲学的去先验化和实践哲学的复兴。

生活世界的发现对先验哲学来说构成了一个难以逾越的障碍。先验哲学的思维模式是一种建构性和控制性的模式，它相信在先验主体的基础上可以建构一切，这也就隐含着控制一切的可能性。但是，生活世界恰恰不是一个可以凭空构成的世界，因为生活世界不是一个物的世界，而是一个人的世界。人的基本存在特性之一，正如阿伦特所说的那样，在于他能够创造出前所未有的存在，人本身就是一个开端，是创始者。因此，作为能够进行创始行为的人，是不可以按照任何先验的模式加以建构的，这违背人的存在本性。

正因为如此，在胡塞尔以先验自我为基础去重建生活世界的时候，最困难的地方就是如何构造出生活世界中的人类，即有自己的肉身并在世界中生活的、众多的自我。胡塞尔通过自身回忆即自我反思的方式重构了自己的自我，但是要在先验自我中构造出和我共同生活与世界之中的其他人的人格，实际上是不可完成的任务。不过胡塞尔认为，可以通过移情的方式，将构造自我的方式转用于他人，毫无疑问，这种做法必然会丧失他自己所要求的现象学的自明性。胡塞尔反对的是技术性建构，他所要坚持的是反思性建构，因为在反思性建构中可以保证意识的自明性。不过，当他将移情作为反思性建构的组件他们重建历史和文本的一个基本方法，在他们那里，移情是精神科学的专有技术。当胡塞尔向精神科学的专有技术求援时，他就放弃了彻底的反思态度，而走向了对他者的对象性和控制性的重建。

然而，不仅在先验自我中通过纯粹的反思构造出他人是不可能的，即使仅仅在反思中构造出自我也是不可能的，海德格尔的生存论分析已经揭示了这一点。海德格尔自始至终都不愿意使用自我这个概念，更不用说先验自我了，当他要表达每个人的唯一性和不可替代性时，他使用的是“我自身”这个概念。虽然海德格尔承认，对“我自身”的诠释说明整个生存论分析实际上是建立在唯我主义基础之上的，他称之为生存论的唯我主义，但他并不承认“我自身”可以作为一个先验的起点，在此基础上我们可以构造出整个世界。由于人类此在是在世界之中的存在，人类自身的存在离不开他和世界的相关性，因此，要理解每一个人类此在在何种意义上是不可替代的个别化存在，必须从他的在世存在着手。但是，在世有两种形式，_种是陷入生活世界中的各种具体关联中，从而在物的存在中失落自身；另一种是直接返回自己的本真存在，回到自己的纯然在世中来。只有在第二种在世方式中，人类此在才能个别化自身；因为在第二种在世方式中，生活世界中具体的、经验性的关联已经沉陷在纯然的世界之中，人类此在也不得不从各种具体的关联中解脱出来，直面自己本身的存在，从而个别化自身，成为独一无二的存在[4]。可见，“我自身”是扎根于虚无之中的存在，回到“我自身”同时意味着沉陷于虚无之中。向虚无的沉陷说明先验哲学作为起点的自我本身就是不可确定的，就此而言，海德格尔的生存论分析已经在根基之处揭示了先验哲学的不可能性。

可见，从生活世界理论的诸种发展路径我们可以看出，作为先验哲学最终根基的先验主体本身就是无根的，这样一个自身就缺乏自足性的基石当然不足以支撑起先验哲学的大厦。可以说，通过生活世界理论完成的对先验主体的解构，已经宣告了先验哲学的终结。不过，先验哲学的终结不代表哲学的终结，在生活世界的基地上，实践哲学却获得了更大的发展空间，因此，在先验哲学终结的同时，我们又迎来了实践哲学的复兴。

我们知道，当初亚里士多德之所以要区分理论理性和实践理性，就是因为人类行动的领域是一个包含着多样性和不确定性的领域，也正因为如此，人类才有筹划自己的行动，以及进行自由选择的可能。而在理论理性发挥作用的形上领域，一切都是由不变的存在构成的，理论理性所能做的就是参与到不变的存在当中去，而不可能创造出新的存在，因此，理论理性的最高形式形而上学就是对于不变本质的沉思。不过，形而上学和实践哲学并不是两个并行和平等的哲学形式，形而上学是更为高级的哲学形式；实践的最高目的就是要为作为一种生活形式的形而上学的沉思创造条件，因此，形而上学凌驾在实践哲学之上。但有一点是肯定的，即在亚里士多德的思想体系中，形而上学和实践哲学之间还是存在着重大差别的。到了近代，先验的主体及其活动法则已经代替了形而上学的不变本质，对于形而上学来说，这只是改变了表现的形式，对实践哲学而言，则意味着亚里士多德实践哲学传统的衰落。

实践哲学发展到近代已经完全处于先验哲学的统治之下，认识活动的领域和实践活动的领域，在近代哲学中是是按照同样的模式来理解的。所谓的理解，实质上是按照先验的法则进行重构。作为近代实践哲学最主要成就的政治哲学就是从先验的实践主体出发，按照某种先验的法则来建构国家与社会的，这可以说是认识领域的先验哲学模式在实践领域的简单转用，是实践哲学向先验形而上学的自觉臣服。也正因为如此，亚里士多德开创的实践哲学传统衰落了。然而，生活世界理论发展所带来的去先验化过程从根本上改变了实践哲学的前提，既然不存在什么先验的主体，在实践领域当然就不存在以之为基础的先验的行动法则。如此，实践哲学就摆脱了先验形而上学的统治，开始于亚里士多德的实践哲学传统再度复兴，成为当代哲学发展的一个基本趋势。

但是，实践哲学的复兴不是亚里士多德实践哲学传统的简单重复，因为实践哲学的存在条件已发生了根本的变化。在亚里士多德那里，还承认一个终极本质的存在，它能够为实践哲学提供最终的目标，因而实践哲学还是处于一个理性体系之下的。在先验哲学解体之后，当代实践哲学已经不可能在自身之外为自己确立一个行动的最终根据，这就会引发这样的问题，即扎根于生活世界之中的实践哲学如何才不至于陷入虚无主义的困境之中的昵？实际上，这也是在追问实践哲学的本体论基础。当代哲学如果不为自己确立一个牢固的基础，虚无主义就是不可避免的归宿。当代哲学发展中的另一个基本发展趋势，同样是依托于生活世界理论的本体论复兴，为确立实践哲学的本体论基础给出了有益思考。

2.本体的中介化和哲学本体论的复兴。

海德格尔对存在意义的追问，使得本体论问题再次成为哲学的重心之所在，本体论在当代又一次复兴。本体论复兴当然不是对过去的本体论思维方式的复兴，而是要对存在的意义作出全新的诠释。我们知道，在亚里士多德那里存在着本体论区分的两种形式，一个是有限存在和无限存在的区分，一个用海德格尔则是存在和存在者的区分。第一个本体论区分的意义在于设定了一个超越者，它作为超越世间的存在，却能够作为世界的最终基础，后来的主体性问题、特别是先验主体的设定都是这个超越者的翻版。通常所说的本体论思维方式或形而上学的思维方式，其本体论上的依据就是这个超越世间的无限者。形而上学的统治地位说明本体论区分的第一种形式长期以来规定了哲学的发展模式，近代先验哲学也在第一个本体论区分中有其最终的根源。亚里士多德本体论区分的第二种形式，长期以来并没有得到充分的探究，海德格尔的存在追问让第二个本体论区分成了哲学的主题，由此，才有当代哲学的本体论复兴。

如果存在不同于存在者，不管是有限的存在、还是无限的存在，那么如何理解的存在的意义昵？海德格尔的生存论分析所要解决的正是这个问题。直接追问不同于一切存在者的存在所具有的意义是不可能的，但是，人类的存在又让人们保留了一点希望。人类是这样一种存在，即他是为自身的存在而存在的，因此，在人类的存在中就已经包含了某种对存在意义的领悟，生存论分析的任务就是让这种领悟得到彻底地澄清，以便在此基础上进一步就存在本身阐释其意义。可见，回归生活世界目的在于开创一条全新的哲学发展之路。但是，正如我们在上文中分析的那样，海德格尔在解构先验主体性的同时，也让人类自身的存在以及他存在于其中的世界都陷入虚无之中。海德格尔的问题在于，他虽然放弃了无限存在和有限存在之间的形而上学的区分，承认生活世界是理解存在的根基之所在，但是，他又在存在和存在者之间划定了一条无法逾越的界限，给自己制造了一个无法解决的难题。由于海德格尔要在人的存在之中探求存在本身的意义，在坚持存在和存在者之间的绝对区分的前提下，他必然要将人类自身的存在、以及随人类自身存在而展开的世界，同生活世界中具体的事物以及它们之间的关联严格地区别开来，一旦抽离于生活世界中的具体关联，人类自身的存在和他的世界必然同时幻化为虚无。

实际上，海德格尔已经认识到了，要理解人类自身的存在，离不开生活世界中的具体关联，但是，他又认为人类在这些具体的关联中会失落自身的存在，因此，为了回到人类的本真此在，人类此在必须抽离于生活世界中的具体关联，或者用他的话说，必须让这些具体的关联沉陷在虚无之中。不过，只要决心置身于生活世界的具体关联之中，还是有可能找到_条通向新的本体论的道路，这一点，在哈贝马斯、阿伦特和加达默尔的生活世界理论中已初露端倪。

人虽然是在世界之中的存在，但不是孤独的在世界之中的存在，在世界之中的存在必然是处于各种具体关联之中的存在，离开这些具体的关联，人的存在就是不可理解的；更确切地说，人的存在实际上是在各种具体关联中被构成的。这一点在阿伦特政治公共领域的分析中就已经得到说明，如上所述，政治世界之所以被阿伦特看作生活世界的本质构成部分，是因为在政治世界个人实现其存在的行动空间，同时，也只有在政治世界，个人行动的成就才能转变为持久的存在。总而言之，只有通过共同置身于政治世界的他人存在的中介，个人的行动才是可能，同样要通过他人的中介，个人的行动才可能是有意义的。对此，哈贝马斯作了更为系统的分析。根据哈贝马斯的交往行动理论，生活世界首先是一个交往的世界，个人作为交往世界中的一个无可替代的存在，单靠在自身反思是不可能实现自身的个体化，从而确立自身存在。要确立自身的存在，个体必须得到他人的承认，只有被他人承认为一个负责人的对话者，能够根据经合理论证的理由对自身持批判态度的对话者，这也就是著名的主体间性。哈贝马斯的交往行动理论对主体间结构的分析，实际上已经触及到了过中介的存在，离开他者的中介，任何个人都不能实现自身的存在，不能展示自己真正的存在本性。

在加达默尔的语言本体论中，人类生存中的中介性结构被扩展为普遍的存在结构，因而为发展出一种全新的哲学本体论指明了一条可行的道路。

加达默尔对本体论问题的关注是从揭示真理的存在方式开始的。这里所说的真理主要是精神科学中的真理。在加达默尔看来，精神科学中的真理不是某种现成的东西，精神科学的真理不是我们可以通过某种方法就可以重构的物，相反，它类似于另一个向我们诉说的主体，当然，这不是一般的主体，而是在其诉说中开启了真理之境的主体。不过，这样的真理不是我们可以直接把握的，我们只有参与其中，才能够理解这种真理，也就是说，我们只有从自身的处境出发、即从我们自身的生存实践出发，我们才能够进入真理之境，才能领悟精神科学的真理。因此，对于真理的理解就是真理的实现，就是让真理进入我们的生活；只有在生活世界中，真理才得以成其为真理。精神科学的真理正是通过在历史性的实践中不断重现才得以存在的，可见，对于人类的精神领域而言，真理就是一个过程，是真理通过历史性的实践中介不断扩充自己的过程。就此而言，真理是一种中介性的存在，它只有通过历史性的中介才能显现自身。

加达默尔并没有就此止步，他进一步将真理的存在方式扩展为世界的存在方式，从而揭示了一个普遍的本体论结构。正如精神科学中的真理要通过中介性的理解活动展示自身的存在一样，世界也要通过中介才能展示自身的存在。世界展示自身的中介是语言。世界就其自身而言，是没有意义的，一个纯粹在自身中的世界也是无法显现的存在，即无法显现自身存在的存在。只有进入语言之中，世界才是一个可以理解的世界，世界的存在才能得以显现。可以说，世界只有进入语言之中，就是进入自己的存在之中[气不过，各民族的语言是不同的，世界在不同的语言中会显现为不同的面貌。但是，在加达默尔看来，这并不成为问题。虽然世界要通过中介才能显现自身的存在，不过，这并不意味着世界和它的存在中介是合一的，也不意味着世界和它的存在中介之间不存在任何差异。语言是对于世界的显现，但任何一个民族的语言都不会穷尽世界，因此，语言的多样性能使世界得到更加充分的展示。对于这些不同的语言而言，由于它们都是世界的中介，都包含世界的真理，因此，它们彼此之间也是可以进行对话和交流味着就某些问题形成共识，因为，在对话的过程种，每一种语言都可以通过其它语言的中介来扩充自己的存在，而世界也在不同语言的相互中介的过程中得到更丰富的显现形式。

这样，加达默尔实际上已经提出了一种新的本体论，这种本体论的核心思想是承认一切存在都是中介性的存在，这根本改变了对存在的传统看法。按照传统本体论，真正的存在都是自足性的存在，只有这样的存在才可以世界的基础。因此，当代哲学的本体论复兴实际上是本体论在当代的变革。

三、结语。

实践哲学复兴和本体论复兴作为当代哲学发展中的两个基本趋势是相互构成的。只有在中介性的本体论的基础之上，实践哲学才能真正摆脱形而上学的阴影，成为不同于传统实践哲学的当代哲学形态。同样，中介性的本体论首先是在实践活动的内在结构中向我们显现的，如果不是实践哲学的复兴，如果不是实践活动在当代哲学中的优先地位，哲学本体论很难走出先验主义的窠臼。此外，只有在实践哲学和中介性的本体论相互奠基的关系中，我们才能获得对现代物化生存状况进行批判的哲学基础。只要存在都是中介的存在，将事物当作对象加以改造，并封闭在特定的存在模式之中都是违背事物的存在本性的；同时，只有立足于人类的实践活动，事物才能够和人的创始性活动一道进入新的存在的可能性。最后需要指出的是，我们还遗留了一个问题没有解决，即实践哲学如何避免虚无主义困境的问题，这_方面是篇幅所限，另一方面，本人已有专文论述，不在此重复。

文档为doc格式。

物质世界哲学论文范文简短篇六

摘要：在哲学发展进程中，哲学观对于哲学的发展具有不可替的作用，具体到每个人的对于哲学的观点和态度影响和推动了哲学发展的进程。本文以笔者在日常课程学习中的心得体会为基础，提出了自己的思路，简单论述和分析哲学观与哲学发展及两者之间的关系，旨在强调每个人的哲学观对于哲学发展的意义，强调哲学发展中的人的主体地位，表达笔者个人对于哲学发展的一些浅薄的观点和看法。

关键词：哲学发展；哲学观；意义。

笔者在日常的学习中，经常会遇到关于哲学发展的理论和观点，这些理论和观点从不同的角度，用不同的方法，论述了哲学的发展，也提出了很多关于哲学发展的本源的看法。但是却很少有人提到哲学观对于哲学发展进程的影响，更具体的说，很少有哪种理论或者观点是在分析和探讨每个人对于哲学的看法对于哲学发展有什么样的影响。似乎哲学界的多数人和多数理论家都专注于研究和探索某种哲学理论或者某个哲学流派，似乎哲学界对于哲学发展的界定大多数都在于哲学发展史。但是笔者认为，哲学发展史的意义在于向我们传递一种知识，这种知识告诉我们在历史的不同发展阶段中哲学是什么样的。在日常学习和生活中，时常会产生一些关于哲学发展的思考，本文旨在从哲学观出发提出笔者个人对于哲学发展的看法和认识，从另外的一个角度看待哲学发展，简单分析哲学观对于哲学发展的作用和意义，表达笔者对于人的哲学观点和态度在哲学发展中的作用看法和理解,表达笔者对于哲学观与哲学发展的个人思考。

随着社会实践的不断推进，哲学在以各种各样的形态向前发展。在发展的过程中，形成了形式各样的哲学理论。这些理论，有的是关于哲学整体的思考和发展，有的则是关于哲学中某一流派的理论的研究和创新，有的是关于哲学某一部分或者某一观点的研究。从某种意义上说，哲学观是哲学所有问题中的根本问题，而每个人对于哲学的观点不同，又形成了个人的丰富多彩的哲学观。在一定的范围和界限内，笔者认为任何哲学观都不能被判定为错误，因为哲学观的根本就在于人对于哲学是如何认识的。哲学观需要的不是对错，哲学观需要的是包容和接纳。通过对中西哲学进行比较可以发现，中西哲学都强调从人出发，从人的本质出发，在分析和研究哲学问题时都要把人的观点贯穿其中。从某种意义上，哲学作为人性的自觉理论，它所追求的也总是一种形而上的本性，总要从有形存在进入无形存在，追究本源、本根，这也就是通常所说的讲究终极关怀。[1]尽管哲学观的问题纷繁复杂，但是如果我们摒弃其他因素的影响来看哲学的发展进程，就可以把哲学的发展看做是你的哲学观、我的哲学观、哲学大家们的哲学观、所有人的哲学观的综合和碰撞的过程和结果。诚然，哲学的发展进程要复杂很多，经历了各种各样的体系结构和其他各种因素的洗礼，但是，在哲学的发展中，人始终是主体，人对于哲学的思考和探索，人对于哲学观点的研究，才是哲学发展的推动力。

二、对哲学观的含义的理解。

在哲学的发展过程中，任何观点和理论的出现以及兴盛，都离不开人的主体地位所发挥的重要作用。随着社会实践的不断深入，人们对于人在哲学中的主体作用的认识也不断加深并且不断发展。20世纪80年代开始，人学思想甚至可以说是人学思潮在中国出现和兴盛，并且出现了一大批专门从事人学研究的学者和哲学理论家，提出了各种各样的关于人学的学说和理论。这些学说和理论尽管各不相同，但是无一例外的都没有脱离对于人的本质的研究。从某种意义上来说，所有的哲学学说和理论，归根到底都是研究者对于人的本质的观点，都是研究者对于哲学的认识和观点。在笔者看来，任何一种哲学理论，不论创立之初经历了什么样的艰难困苦，不论创立之后有多少人信奉和追随，不论其在社会思想中是不是显学，都只不过是人对于自身的.哲学观点的阐述。在这个意义上说来，人的哲学观才是哲学中所有问题和所有观点的根本。吉林大学刘福森教授曾经说，“哲学观，不是知识，而是态度。”[2]这句话的含义不言而喻。在哲学史上根本就没有能够普世古今中外的作为知识论的“一般哲学观”[3]，所谓哲学观，就是因人而异的对于哲学的态度。

从根本上说，社会实践的发展才是哲学不断发展的根源。尽管各种哲学理论和各种哲学观点对于这个问题的理解和解释不尽相同，但是都无法忽略这个根源。因此，要分析哲学观与哲学发展的关系，就无法避免的要研究人在社会实践中的地位和作用。在此，笔者认为无需引用或者借鉴任何哲学流派的观点，因为这个问题是显而易见的。人是推动社会实践发展的根本动力。无论各种哲学流派是如何解释和分析社会实践的，都不能否认任何形式的社会实践都离不开人的操作。对于哲学的发展来说，所有哲学思想的产生和发展，所有哲学问题的研究和探索，所有哲学理论的形成和完善，都脱离不了人的作用。在哲学发展的进程中，人的作用的根本体现在于人的哲学观或者说人的哲学态度，深刻影响着哲学发展的进程，决定了哲学思想理论的产生和发展方向，决定了对所有哲学问题的看法和研究的方向。鉴于人在社会实践中的地位和作用，鉴于人的哲学观在哲学研究和探索中所起到的作用，笔者认为，哲学观与哲学发展的关系，在某种程度上可以这样表述：哲学观是哲学发展进程中不可或缺的重要因素，甚至可以说是不可替代的重要推动力。

参考文献：

[1]高清海.找回失去的“哲学自我”：哲学创新的生命本性[m].北京：北京师范大学出版社，2013：401.

物质世界哲学论文范文简短篇七

衣俊卿提出日常生活批判理论,区分日常生活和非日常生活、日常思维和非日常思维,为文化哲学研究提供了新的视角,对于深化人文社会科学研究、说明当今世界文化危机具有积极意义,对于我们的文化哲学和精神文明建设具有重要启示意义.但是目前还显得粗疏,如:注重宏观社会研究而缺乏微观的个体分析,对于日常思维和非日常思维的区分显得绝对化,对“制度化领域”的思维性质判断不够准确.实际上,日常生活中的日常思维即马克思所说的“实践精神的掌握世界的方式”,非日常思维即科学的.、艺术精神的、宗教精神的掌握方式,后者是在前者的基础上产生的专门的思维方式.双方通过人生感悟达到“度”的掌握而互相联系、互相转化,是不能截然区分的.

作者：夏之放xiazhi-fang作者单位：山东师范大学,文学院,山东,济南,250014刊名：东方论坛英文刊名：orientalforum年，卷(期)：2007“”(5)分类号：b83关键词：日常生活非日常生活日常思维非日常思维掌握世界的方式

物质世界哲学论文范文简短篇八

由于当代学术观念的发展，作为宗教学的分支学科之一的宗教哲学在研究内容和研究目的上发生了变化。在研究内容上，宗教哲学的关注点不再局限于对宗教的本质的研究，即将其视为一种对宗教的哲理性思考，而是站在宗教全球化背景下，提出了“全球宗教哲学”的主张;在研究目的上，宗教哲学的反思性和为其宗教信仰辩护的目的已经转变为如何处理各宗教间的关系。

由此，笔者认为，当代宗教哲学的未来走向，应在全球化视域下将普世的宗教对话模式作为处理各宗教间关系的一个有效途径。

英国著名宗教学家约翰・希克(johnhick)认为，现代宗教学研究按其研究方法可分为两大门类，即规范性的宗教学和描述性的宗教学。宗教哲学属于规范性的宗教学，它站在宗教信仰之外，通过对宗教最具普遍意义的问题进行哲理性透视来为宗教辩护。这是最初对宗教哲学的认识，即认为它是一种对宗教的哲理性思考。

但随着宗教哲学的发展，其研究内容和目的也发生了变化，在当今多元宗教并存的背景下，“全球宗教哲学”主张应运而生，随之而来的是处理宗教间关系的普世的宗教对话模式的产生。

1当代“宗教哲学”的发展。

(一)作为宗教学分支学科的“宗教哲学”

1974年，国际宗教史协会秘书长夏普(sharp)提出将哲学方法作为宗教研究的方法之一，至此，宗教哲学才得以树立自己的学术地位，成为宗教学的分支学科之一。但是在过去，宗教哲学被理解为宗教的哲理化，是一门运用哲学思维思考宗教现象和问题的学问。这种广义而古老的宗教哲学形态就是为宗教信念所作的哲理性辩护。本文立足于当代学术观念，将它作为“一门相对独立的学科”来加以研讨。

当代学者是如何看待宗教哲学呢?希克认为在狭义的理解上，我们还是可以给“关于宗教的哲理性思考”这一类东西保留“宗教哲学”的名称，即承认广义的宗教哲学形态。但是，宗教哲学不属于神学，更不是为宗教教义服务，而是宗教学的分支学科之一，它是站在与神学立场完全不同的立场，即非宗教的客观立场，对宗教中最基本问题进行哲理性思考。

同样地，耶格尔・赫德森(yeagerhudson)教授通过比较宗教哲学和神学所特有的立场得出结论，他认为宗教哲学是客观地研讨宗教教义和宗教现象，不以任何特殊的宗教立场作为其出发点而进行的“非教条化的研究”。另外，宗教哲学完全是退开一步看待它所研究的问题，因此，它的一个研究方式即是反思，反思就是站在自身之外而思考自己，这也是哲学的最大特征。所以按照希克的说法，宗教哲学就是通过反思来理解各大宗教，判断其有无合理的根据，而不是支持或者削弱任何一个宗教信仰。

以上是西方学术界尤其是希克对“宗教哲学”的认识。但是笔者认为，这种对宗教哲学的狭义理解，就其概念而言，过分强调了其对宗教的哲理性思考，很容易陷入一种“哲学化”的困境，消解了宗教自身特有的神秘性，忽略了宗教一大特性，即“信”，很难将哲学的“思”与宗教的“信”结合起来理解宗教哲学。另外，在当今时代背景下，人们满足于物质享受后，必然追求精神上的提升。

宗教作为一种精神性存在物，就需要发挥其特殊的功用，而上述“宗教哲学”更多的是处理各宗教的.本质问题，诸如“宗教的根基是什么”等哲学问题，而较少联系当代社会多元宗教并存的大背景以及人们对宗教的精神需求，因此这样的一种哲学理论在论述时就很有可能只局限于其哲理反思上，而不能真正发挥宗教的巨大作用。因此，王志成教授立足于当代社会宗教全球化的背景和宗教对人们的精神性影响，提出了对宗教哲学的新理解。

(二)全球视域下发展的“宗教哲学”

站在全球视域下，面对当今多元宗教并存的状况，王志成教授在其《全球宗教哲学》一书中，提出宗教哲学旨在分析各个宗教中的种种宗教问题，对不同宗教的基本信仰和概念进行理性的批判和评价，以此建构出新的活动。因此，宗教哲学的目的不再局限于提高人们的反思能力，而是得到了延伸，即可以通过对宗教的哲理性思考，使我们通明宗教的神秘，体悟宗教的拯救功能，以此呈现真爱本身。这样也许就能消解传统宗教哲学中关于哲学的“思”和宗教的“信”之间的矛盾，使哲学和宗教真正地结合起来。

另外，对于宗教哲学的研究，也不能再局限于孤立地站在特定的哲学立场的角度来研究某一种宗教，而是应顺应宗教全球化背景，以全球化的视角站在更高的立场去研究它，以此解决与人们生活息息相关的问题，或者说是对人类生活能够提供某种启发，满足人们的精神性需求。因此，王教授所理解的全球宗教哲学，在笔者看来，更多的是以全球化视角对宗教哲学的目的或说是功用性做了解释。

谈到“全球视域下的宗教哲学”，就必然要提及何光沪先生对它的理解。其实早在发表的《全球宗教哲学的含义、根据和方法》一文中，何先生就看到了：伴随当代社会经济全球化的快速发展，人类社会和生活也随之发生剧变，并导致了很多威胁人类生存的问题的出现。这样，全球宗教哲学就被顺势提出，它旨在探索一种有益于人类和平与个人生活的、全面系统的全球宗教哲学。

此种意义的全球宗教哲学具有三大特征：全球性、宗教性、哲学性。因此，他对全球宗教哲学下了如此界定：它是以作为整体的人类之不同历史、社会和文化中的不同宗教内的共同因素为资源，以说明人类生活之整体性、精神性和全球化的根据为宗旨，采用理性方法而又结合超理性的宗教要素的一种哲学。

将其与原初宗教哲学的定义相比较，我们可以看出，宗教哲学的研究内容发生了改变。原初的宗教哲学是一门对宗教进行哲理化思考的学问，主要研究的是宗教的本质问题，很少涉及对人类生活的思考;而何先生的全球宗教哲学主张更多的是立足于宗教全球化背景下，对不同宗教的共同因素进行思考，从而对人类生活形成一种指导作用。

很明显，二者所研究的内容不同，但是我们也应看到，它们在本质上是相同的，简单来说都是对宗教问题的哲学思考。所以，在研究目的上，宗教哲学也不再局限于对宗教的反思，而是将“思”和“信”相结合，以便在全球视域下思考与人类生活息息相关的现实问题，从而正确处理各大宗教间的关系。

我们看到，“全球宗教哲学”已然成为理解“宗教哲学”的一个工具。对于如何处理各大宗教间的关系，宗教对话被适时的提出，成为理解它的有效方式。从而，当代宗教哲学的未来走向也就逐渐显露出来。

物质世界哲学论文范文简短篇九

哲学基本问题以“现实世界”中的哲学问题为基础,既是哲学之为哲学的内在根据,也是区分不同哲学范式和形态的重要依据。从哲学“和自己的时代的现实世界接触并相互作用”的关系中不断完成对哲学问题和哲学基本问题的追问和反思。它不仅可以深化我们对哲学的性质、范围、功能的认识，而且可以帮助我们更好地把握哲学发展的总的方向和趋势，从而不仅为哲学的发展，而且也为人的全面发展和人类社会的全面进步开拓出更为广阔的发展道路和思维空间。那么,何为哲学问题？何为哲学的基本问题？究竟有没有一个“一以贯之”并涵盖中西各派哲学的基本问题？如果有,那么,它究竟还是不是”思维和存在的关系间题”？如果是,究竟是在什么蒽义是？如果不是，那么，究竟什么是哲学的基本问题？对此，学术界有不同的看法^本文拟从以“世界历史”或“全球化”为基础逐渐生成的“当代世界的哲学”或“世界性的一般哲学”的理论视域出发,仅就哲学基本问题及其主要形态问题试作探讨,以求教于学界同仁。

从“全球化”和“当代世界的哲学”或“世界性的一般哲学”的理论视域出发,完成对“何为哲学基本问题”的理论追思,首先涉及到对“何为哲学问题”的追问,而对“何为哲学问题“的追问，又必然导致对“何为哲学”的追问。然而,一个基本的事实是，对于“什么是哲学”的问题，却始终没有一个统一的答案;不管原因何在，但有一点是可以肯定的,这就是:它都是以本原、本体性的思维方式对宇宙人生的终极价值和终极意义的追问和思考。因此，就其本原意义而言，哲学代表的是一种人所特有的对自身生存根基和生命意义的永不停息的反思和探究活动，通过这种反思和探索,不断提升人的自我意识和生存自觉,是哲学的根本使命那么，何为哲学问题？或者说，什么样的问题才是哲学问题？这是我们首先必须面对的问题。

从目前的讨论来看，主要有两种大体相近的观点:一种观点认为，所谓哲学问题主要有两层含义：一是指哲学研究的对象和主题，二是指哲学家用于哲学研究的方式和范式问题。如果说前者是哲学研究必须面对的社会实践问题、生存和发展问题及其价值和意义问题的话，那么，后者则是哲学自身发展的问题。一种观点认为，凡是被哲学家以哲学的方式来讨论的问题才能叫哲学问题，或者某些能够被提升到哲学层面加以探讨的问题才叫哲学问题。所谓哲学层面的问题，即以极致性、超越性的方式关注的关于人的终极问题:人的存在的价值和意义问题,亦即我们通常所说的终极关怀、终极价值问题。如果说极致性与超越性是哲学思维最根本的特性，那么,这种极致性与超越性则无疑是对生活世界中的现实问题的超越。既然哲学问题是对生活世界中的现实问题的超越,就不能离幵现实生活世界中的现实问题关注和思考;既然哲学问题的提出是在极致性和超越性的意义上提出和展开的，就不能忽视哲学问题的普遍性和根本性;既然哲学问题表达着人的内在心灵世界与外部世界的积极互动，就不能忽视哲学问题的体验性和时代性；既然哲学问题的核心问题是对终极价值和意义的追求，那么就不能忽视它的多样性和特殊性。

那么,何为哲学的基本问题？众所周知，“哲学的基本问题”是恩格斯在《路德维希?费尔巴哈与德国古典哲学的终结》一文中提出的一个具有重大方法论意义的哲学命题和分析工具。他说全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系问题。”哲学基本问题“根源于蒙昧时代愚昧无知的观念”，“在中世纪的经院哲学中也起过巨大的作用”，“这个问题，只是在欧洲人从基督教中世纪的长冬眠中觉醒以后，才被清楚地提了出来，才获得了它的完全的意义。”[5ura_224)那么，对此究竟应当作何理解？换句话说，从纷繁复杂、千头万绪的哲学问题中只找出其中的一个问题并把它说成是“基本问题”,这样做的根据充分吗？这个提法的出现是否具有某种偶然性？对此,学术界自有不同的看法,而争论的焦点，主要集中在以下四个相互联系的问题的理解上。

第一,何为“哲学的基本问题”。就此而言，主要有三种大同小异的理解和解释:一种观点认为，哲学的基本问题就是那种规定着哲学的研究范围和主题，决定着哲学作为人类精神的最高形式,在人类历史发展中具有根本意义的问题。一种观点认为，哲学的基本问题就是客观地存在于哲学史发展的全过程，客观地表现在哲学其它问题的方方面面、与哲学永恒并存的问题;哲学的基本问题就是贯穿于哲学过程的始终，标志着哲学理论的特殊性’表现着哲学这种意识和理论特有的认识方式的问题。一种观点认为，哲学基本问题不是每个哲学学说的前提和基础,而是每?哲学学说、每一哲学问题所涉及到的基本关系，是其它哲学问题的最终的指向。哲学基本问题就是“基本的哲学问题”:当我们试图解决在人类的求知活动或评价活动中出现的、对一定的知识体系或价值观念体系得以成立的基本信念前提能否成立及如何成立进行追问而提出有待解决的矛盾、疑难的时候，首先需要解决的一个前提性问题即用来解决该矛盾、疑难的解释原则自身能否成立及如何成立的问题。

第二，既然哲学是个体的，哲学问题是特殊的和多样的，那么，究竟有没有一个具有普遍适用性的哲学基本问题？换句话说，“思维和存在的关系问题”是不是具有普遍性的哲学的基本问题？恩格斯所说的“思维和存在的关系问题”究竟是“近代哲学”的“基本问题”，还是“全部哲学”的“基本问题”？所谓“全部哲学”，究竟是指欧洲近代哲学，还是指整个欧洲哲学，抑或是指整个的人类哲学。对此，学术界亦有不同的看法。一种观点认为，思维和存在的关系问题依然是哲学的基本问题，也是划分哲学上唯物主义和唯心主义的根本标准。一种观点认为，恩格斯所说的“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题,是思维和存在的关系问题”，是指欧洲近代哲学，至多是指欧州哲学的基本问题，至少它不是中国哲学的基本问题。与此相近的一种观点认为,唯物主义与唯心主义的对立不仅不能囊括整个哲学史，也很难说是哲学史的主要内容。一种观点认为思维和存在的关系问题”是否构成全部哲学的基本问题，关键要弄清楚“意识”在哲学中所处的“本体论”地位。首先，“思维和存在的关系问题”是否构成“哲学的基本问题”，取决于该哲学对“意识”的“本体论”地位是否有承诺。只要一种哲学对“意识”的“本体论”地位有承诺,就一定无法回避“思维与存在的关系问题”。反之，如果一种哲学并不承认“意识”的“本体论”的存在，那么“思维和存在的关系问题”就不是该“哲学的基本问题”。其次，即便对于“意识”有“本体论”承诺的哲学来说，由于对‘4意识”的“本体论”承诺不同，“哲学基本问题”不仅在不同的哲学中有不同的表现形式，而且具有不同的性质。如对于唯心主义哲学和二元论哲学来说，哲学基本问题就是作为实体的高贵精神与作为表象的粗俗之物质之间的关系问题。也有观点认为，“思维和存在的关系问题”是哲学的基本问题，但应当包括人与世界的关系问题。亦有观点认为,哲学基本问题不是思维和存在的关系问题，而是理性和信仰的关系问题。另外,还有观点认为,哲学的基本问题应该是人对世界的关系问题，人对世界的态度问题，也就是“在世结构”问题。所谓“在世结构”问题，也就是人与世界的关系，即天人关系问题。

第三，关于“思维和存在的关系问题”作为哲学基本问题的论域，即适应范围问题。就此而言，大体有四种不同的看法:一种观点认为，恩格斯关于“哲学基本问题m的思想只反映了哲学上的“知识论”模式，是哲学的一种特殊的类型——知识论哲学的基本问题。所谓哲学基本问题不是对应于哲学而言的,而是对应于具体的哲学类型而言的，有一种哲学类型,就有一个基本问题。一种观点认为，恩格斯提出哲学基本问题的角度并不是某种具体的类型，而是“全部哲学”。我们在寻求和确定“哲学基本问题”时，必须保持“全部哲学”的视野，而不应当局限于个别类型。既然哲学确实存在着一些不同类型，那就应当进一步分析“类型”与“全部哲学”的关系，思考哪一种“类型”的哲学及其“基本问题”更能体现哲学的本真精神，由此进一步确定哪一种“类型”的哲学的“基本问题”具有更普遍、更一般也更深刻的意义，从而可能上升为一般“哲学”的“基本问题”。有论者还指出，恩格斯讲哲学基本问题是从西方哲学史中总结出来的，是否也适应于中国哲学史呢？这个问题需要深人地考察。中国古代哲学所用的概念范畴与西方不同,没有人像黑格尔一样采用“思维与存在”这个表达方式，但中国古代哲学确实也有自己的基本问题或最高问题w(k57)。一种观点认为，思维对存在、主体对客体的关系问题,就其充分明确的形式而言，只是西方近代哲学的问题。如果硬用唯心论与唯物论来套中国传统哲学和希腊哲学以及西方当代哲学的一切思想流派，也是显然不合适的。

第四，关于思维和存在作为哲学基本问题的“意义域”问题。一种观点认为，哲学基本问题分析在以往曾被认为是哲学研究中的一个最基本也最主要的任务和方法。这种看法和做法给我们的哲学研究工作带来了许多消极影响和危害。今天,在从这些经历中总结经验教训时，有必要从“意义域”的角度去认识它,以免简单地抛弃它。哲学基本问题分析只应当应用于对涉及思维和存在关系的哲学观点的分析，超出此范围它就失去了原本的科学意义。也有观点认为,我们过去一讲到这个问题,毫无疑问地就是“思维和存在的关系问题'似乎这是哲学的天经地义。于是我们就得从中国哲学中去莫须有地挖掘“思维”与“存在”是怎样对立，对立以后又怎样统一的那种关系。其实这只是一种误解。我们从哲学发展的全部历史来看,哲学研究的问题很多，哲学的对象在不断变化，哲学主题也在不断转移。我们只能说，哲学思考的问题总是与人、人的生存状态、人的本性追求、人的生活意义等等相关联，至于它以什么为主题，并没有先验性的规定,而是要由人的具体生存条件和历史发展状态决定的。这是属于哲学这种理论特有的性质，在这点上，哲学与其他所有学科都不同。我们研究中国哲学就应该从中国的具体历史情况和特有的文化形态出发,按照中国的思维方式去理解中国的哲学传统，这样才能真正把握中国哲学的精神,理解中国哲学理论的特有价值。

正是基于上面的简单回顾，我们的看法或结论是:（1)哲学基本问题以现实中的哲学问题为基础，其所遭遇的问题不同、论域不同,其基本问题不同。(2)在人类文明发展的一定阶段所面临的实践问题不同、哲学问题不同，解决的方式不同,其哲学的基本问题不同。（3)同一历史阶段上的哲学“类型”不同，范式不同，其基本问题不同。（4)一种哲学“类型”或“范式”已经形成，其中所蕴涵的哲学基本问题则具有基本的精神定向作用和相对的稳定性。(5)哲学基本问题不是每个哲学学说的前提和基础，而是每一哲学学说、每一哲学问题所涉及到的基本关系，是其它哲学问题最终的指向^尽管哲学基本问题不是哲学家必须先在地间答的问题，而是哲学史家事后概括与总结出来的问题，但这并不意味着它就是一种偶然的巧合p换句话说，哲学基本问题之所以能够成为每一哲学学说、每一哲学问题所涉及到的基本关系和最终的指向，就是因为任何哲学都是对自己时代问题的回应，其所面对问题的共同性正构成了一些哲学问题的基本性。而这也正是哲学基本问题之所以存在的内在根据。（6)“思维和存在的关系问题”是哲学基本问题，但不是所有哲学或“全部哲学”的基本问题。（7)尽管人们对恩格斯关于“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系问题”的著名论断有各种各样的质疑和理解，但有一点是肯定的，这就是，大家都并不否认“哲学基本问题”的存在及其方法论意义。那么，究竟什么是具有普遍性或普遍适用性的“哲学的基本问题”呢？这恰恰也正是需要我们进一步深入思考和重点研究的问题。

从“全球化”和“当代世界的哲学”或“世界性的一般哲学”的理论视域来看,我们认为，哲学的基本问题，就是主体、语言和存在的关系问题。而主体、语言和存在的关系问题之所以能够成为哲学的基本问题，首先是因为主体、语言和存在的关系问题，以人的生命活动或生命存在为基点，以其对人自身存在的意义的无限追寻为旨归,不仅集中体现了人之为人的生命本性,而且集中反映了哲学之为哲学的反思特性和生命精神。其次，就是因为它不仅涉及到人的存在及其意义问题，而且涉及到事实与价值、科学与人文、现象性生活与超越性理想的关系问题。其三，就是因为它从根本上实现了对单纯的“本体论哲学”和单纯的“意识哲学”的理性超越,不仅充分体现了人与世界的多重关系，而且充分彰显了哲学作为哲学的价值和功能，因而也是每一哲学都必须直接或间接涉及到的最为基本的哲学问题。

哲学的核心问题是人,所以,哲学又被称为“人学”。哲学关于人的研究以人的存在的终极价值和终极意义的无限追寻为旨归，所以又被称为“意义”之学、“境界”之学或“智慧”之学。哲学研究的人是作为主体的人。主体是人，但人并不都是主体。人作为主体以人的“自我意识”的觉醒为前提。正是由于人的“自我意识”的存在和觉醒,从而使人不仅能够意识到自己的存在，而且能够将自己与周围世界的事物区别来，并与自己周围世界的事物形成一种现实的存在关系、认识关系、价值关系、实践关系、交往关系，等等。人与世界的这种关系表明，人不仅内在于这个世界，而且参与了这个世界的大化流行。也正是在这种“参与”中人不仅意识到了自己的存在，而且使人成为了作为主体的人或真正意义上的人但问题是，什么样的人才是作为主体的人或真正意义上的人？如何才能使人成为作为主体的人或真正意义上的人？可以说,这既是哲学作为哲学的神圣使命,也是哲学作为哲学的主要功能。

从形而上学的层面看，作为主体的人，既与本然的存在相对，但同时又是存在的特定形态,作为特定的存在形态，人本身属于这个世界。与人内在于这个世界相应，人的创造活动亦参与了这个世界的演化过程。而人对存在的把握则既涉及事物的内在规定,也关联着事物对人所具有的意义；“是什么”指向事实层面的规定意味着什么”则以价值关系及属性为内容。存在的'以上二重追问，在本体论上以事实与价值的交融为根据。“是什么”的追问要求在事实层面敞开“存在”，“意味着什么”的提问方式则从人与存在的关系上，将价值确认为存在的题中之义，正是二者的统一，赋予存在以具体而真实的品格与“是什么”和“意味着什么”相关联,对存在的追问，同时又涉及到人的“应然”状态和人与洪界关系的“应然”状态。历史地看,哲学基本问题的理论建构,即主体、语言和存在关系问题的形成，以其对“存在”的追问为起点。而对“存在”的追问以现存秩序“合理性“为基础，不仅涉及到“是什么”和“意味着什么”，而且涉及到“应该是什么”的问题。如果说对“是什么”的追问，旨在“解释世界”，那么，对“应该是什么”的追问则旨在‘改造世界”；而无论是“解释世界”还是“改造世界”，其实都是以人的“应然”存在为标准和尺度的。正因为如此，所以“存在”作为人之“在”的根据和意义，即人的存在的“应然”状态，从一开始便获得了哲学形而上学本体论的性质和意义，于是，对作为本原、本体、意义和境界的存在之存在的无限追思,不仅构成了哲学形而上学的核心内容,而且构成了一个具有内在和超越性质的“意义世界”或“境界”。

如果说对终极存在的无限追问根源于人所特有的超越本性的话，那么从其对“人性”和人的存在的“应然”状态的理解出发，完成对终极存在或存在之存在的无限追问，则不仅将人的思维引向了形而上学的领域，而且将人的思维引向了本体论的领域。因此.这里不仅涉及到对“人性”的理解问题，而且涉及到人与世界的关系问题，以及作为存在之根据的存在之存在的理解问题;不仅涉及到作为主体的人对终极存在的体认问题，而且涉及到作为主体的人对这种终极存在的语言表达问题。但问题是,语言能否完全表达人对终极存在的体认和感悟？通过语言能否完全把握人对终极存在的体认和感悟？这不仅涉及到人对终极存在的理解问题,而且也涉及到语言的本质、功能和界限的理解问题，并由此形成不同的本体论和语言观、不同的思维方式和言说方式、不同的范式和形态。从一般意义上说，语言既是人区别于动物的重要标志，也是人之所以具有超越性追求的内在根据。通过语言的发明,人不仅把自己与自己以外的事物区别开来，而且建构了一个人化的世界;通过语言的指称人不仅认识了自己面前的现象世界，而且在现象世界之上建构了一个只属于人的本体世界或意义世界;通过语言的秩序建构，人不仅给思想以秩序,而且给世界以秩序;通过语言的演绎,人不仅建构起了一个属于人的现念世界,而且成就了人成其为人的超越本性;通过语言的表达，人不仅把自己的思想和观念物化为可以被感知的语言和文字，而且使其所承载的意义得以传承和流播。

其作为哲学基本问题的具体展开，上述问题的哲学追思,既涉及认识论、逻辑学、语言学、语用学、语义学、符号学、解释学，也指向了实践论、价值论、本体论、形而上学的领域。

尽管不同的哲学家在对主体、语言和存在及其关系问题的理解1：存在着很大的不同，但都不能或者无法回避对主体、语言和存在及其关系问题的运用和思考。正是从这个意义上说，主体、语言和存在的关系问题，既是哲学形而上学之所以可能的内在根据,也是贯穿哲学形而上学始终的本质性的内在问题。而无论是对存在作何解释，通过什么方法进人其所指示的境界:价值世界或意义世界，都必然涉及到语言的表达和理解问题;而无论是表达或理解则不仅与语言有关，而且与对作为主体的人的本性或本质的理解有关。正是从作为主体的人的本性或本质出发,通过对作为主体的人的存在的内在根据和终极意义的形上追思和语言表达，从而构建出了一个既内在于日常生活世界,又超越于日常生活世界的境界:价值世界或意义世界,从而不仅赋予哲学以形而上学本体论的性质，而且赋予哲学形而上学以引导作为主体的人有意义的生活,使人成其为人所特有的价值和功能，而这恰恰也正是主体、语言和存在的关系问题之所以能够成为哲学的内在性的本质问题或基本问题的内在根据和深层原因。

而依据哲学家对这一问题的或隐或显的回答,我们进而可以将哲学的基本问题归结为主体、语言和存在之间是否具有“同一性”的问题，并具体体现为两个主要的或基本的方面:其一是以三者之间的“同一性”为价值取向、致思趋向、理论和方法的方面;其一是以三者之间的“非同一性”为的价值取向、致思趋向、理论和方法的方面。如果说“同一性”者,是从作为主体的人所特有的本质属性，即“理性”和人类语言（包括名称、概念）所具有的天然的指称功能出发，主张主体、语言和存在之间的“同一性”，而趋向于作为主体的人的本质力量的对象化、趋向于日常生活世界的秩序建构，趋向于科学，并具有本质主义或逻辑中心主义性质的话，那么，“非同一性”者，则是从作为主体的人所特有的本质属性，即“德性”，以及作为存在之存在的最高本体或终极价值的非实体性出发，认为在主体、语言和存在之间并不具有“同一性”，即在承认语言的指称功能的同时，又对语言的这种指称功能做了形而下的限定。后者在肯定作为存在之存在的最高本体和终极价值的存在及其意义的同时，又强调了作为存在之存在的最高本体和终极价值的非实体性，而更趋向于作为主体的人的生命价值的完美和日常生活价值、意义的提升，更趋向于人文、趋向于价值世界和意义世界的建构，并具有非本质主义和非逻辑中心主义的性质。所以，作为哲学基本问题的两个方面的对立又统一,既是哲学作为哲学的内在根据和哲学之所以区别于科学和宗教及其其它人文社会科学的显著特征，也是我们划分不同的哲学派别、范式和形态的基本依据。

主体、语言和存在的关系问题作为哲学基本问题,以其对存在或存在之存在的理解和语言表达为滥觞，既涉及到对作为主体的人的存在的本质和意义、语言的本质和界限的理解问题，又涉及到人的现象性生活与超越性理想的关系间题;既涉及到对作为主体的人的存在的本质和意义、语言的本质和界限的理解问题，又涉及到人的现象性生活与超越性理想的关系问题a以主体、语言和存在之间是否具有“同一性”为核心，哲学基本问题具体呈现为两种截然不同的理论范式和形态：其一是以“存在论悖论”为表征的西方形态;其一是以“言道悖论”为表征的中同形态。而其作为ff学基本问题的两个基本方面和两种主要形态，则不仅充分彰显了哲学基本问题的普遍性和特殊性，而且也向我们充分展示了哲学基本问题及其思想内涵的本原性和全面丰富性，是我们理解和把握哲学之为哲学和中西方哲学之所以为中西方哲学的一把钥匙。