最新中华民族传统体育文化的传承与发展论文简短(模板9篇)

总结能够帮助我们优化工作流程，提高工作效率。写总结时要注重审题，明确总结的目的和对象，遵循写作规范和要求，做到准确、简洁、明了。范文是优秀作品的集合，通过阅读范文可以提高自己的写作水平和思维能力。

中华民族传统体育文化的传承与发展论文简短篇一

传统体育文化在形式和内容上都十分丰富多彩，就种类就包括了竞技体育，休闲娱乐体育以及健身养生类的体育项目。因为其丰富的形式和内涵，使得多年来传统体育文化的传承与发展一直没有被中断过，不但得到了全国各民族、社会各行各业的支持与喜爱，而且也赢得了世界其他体育文化的尊重甚至模仿。总的来说，中华民族传统体育文化在传承和发展上取得了不错的成效，但是近几年来全球化速度加快，我国传统体育文化在遇到机遇的同时，也碰到了许多难题。主要是世界体育文化和中华民族传统体育文化不管是在内容形式上还是在精神本质上存在很大的差异，世界文化在入侵过程中，多少会影响到传统体育文化，使得传统体育文化的传承和发展模式受到了一定程度的冲击，原先的传承和发展模式开始不适应全球化的发展速度，在内涵和属性上出现了断层。另外，全球化下中华民族传统体育文化的理论体系和价值体系受到攻击，我国传统体育文化理论基础薄弱，传统价值观念与西方现代化体育文化观念不相适应等。

中华民族传统体育文化的传承与发展论文简短篇二

中华民族传统体育以其历史悠久、伏根深远而着称于世。在讨论中华民族体育的历史变迁时，我们有必要顺着历史的脉流，作一些概观的鸟瞰，以展示中华民族传统体育文化发展的大体轨迹。

伟大的中华民族有着光辉的古代文明史，从很早时候起，我们的祖先就劳动、生息、繁衍在这块广袤的土地上，创造了璀璨的华夏文化。作为通过整体运动达到祛病延年益寿的健身养生活动和存在于各种祭祀、表演技艺中的类似近代体育活动，几千年一直在中华大地上沿袭，它们是古华夏文化的一个重要组成部分。

据史料证明，从古猿到直立人、早期智人、晚期智人，中国大地上人类进化的顺序没有缺环。从旧石器文化到新石器文化，中国古代文化一脉相承，有一条较完善的文化进化线索。人从低级动物中脱颖而出，是生理功能和思维功能发展升华的结果。文化的起源，同步于人的生理功能和思维功能的发展。制造工具是人的生理功能和思维功能发生突变的标志，也是文明起源、荫动的标志。从石器、铜器到铁器、蒸汽机、电功机，再到电脑，工具标立了人类历史文明的界碑。

1.2物质文化的进步使民族传统体育出现端倪。

“上古文化的萌动是以物质文化的制造为发轫标志的。”民族传统体育的产生与人类物质文化的进步与发展息息相关，密不可分，原始民族传统体育的产生原因大致可以分为以下几点：

1.2.1原始人类思想的混浊，宗教活动呈现。

原始社会后期，人们的思想意识处于人物混同的模糊状态。由于生产力的提高，生活的改进，智力有了发展，但是，由于历史条件的局限，对于不知的自然现象归之为神，巫教神灵的思想逐渐产生。伴随着物质文化的进步，语言在劳动和生活中产生、形成。原始先民开始创作神话与歌谣。这些神话与歌谣活动都蕴涵着诸多民族传统体育的因素，在以后的发展中对民族传统体育的广泛发展产生了深远影响。

随着社会的发展，阶级出现，阶级斗争不可避免，尖锐化了就出现战争。军事武艺的产生发展与军队的训练有关，青铜兵器的出现正是武技由原始萌芽到正式产生的重要标志。部落之间的人类掌握兵器并进行相关的训练，以提高士兵的战斗力。进而，推动民族传统体育产生和发展。

中华民族是世界上历史悠久，具有光辉灿烂体育传统的民族。早在远古时期，就有了民族传统体育的萌芽，这已是客观存在的事实。远古时代的.传统体育，作为一种社会文化活动，随着社会生产的发展而发展。

2.1先秦时期---汉族建立。

据史学资料表明，中原地区最早成为中华民族先民汇聚的中心，先民在使用木耒、石耜、骨铲等原始农耕工具的生产条件下，比其他地区易于耕作。因此，中原地区成为原始农耕业发展比较充分的地区。

2.2百家竞起，文化发煌，民族传统体育举足起步。

随着文字的进化，着作文献开始问世，从而大大加速了思想意识、哲学观念、文学艺术的全面发展。周人的哲学观念，在承袭夏、商信奉神权、尊奉天命的传统的基础上，又有了突破性的发展。

汉族是华夏族融合了许多古代民族或氏族部落集团而形成的世界上人数最多的民族。从魏晋南北朝以至隋唐，中国的世居民族各自经历了一个融合、演变、形成、发展的过程。

魏晋南北朝，社会矛盾复杂。除地主阶级与农民阶级的矛盾外，还有皇家与士族的矛盾、士族与庶族地主之间的矛盾、民族之间的矛盾，形成南北对峙。政治上动荡不安，相互对立厮杀，争权夺利，社会秩序紊乱，使得一些政治上找不到出路的地主阶级分子，一方面不满现实，梦想靠神仙方术以求长生；另一方面又采取及时行乐的方式打发时光。

3.2民族习武风尚日渐规范。

中华民族传统体育文化的传承与发展论文简短篇三

音乐教育专业作为我国音乐教育中的重要力量，具有传承音乐类非物质文化遗产的学科责任。音乐类非物质文化遗产的多样性更是需要各高校音乐教育专业的参与。

音乐教育专业主要是培养中小学音乐师资，他们肩负着培养祖国未来人才的重担。音乐教育专业培养的学生的素质直接决定了我国中小学音乐教师素质。音乐类非物质文化遗产概念是随着国际上对于各国音乐类文化遗产保护运动兴起的而提出，人们已经意识到对于音乐类非物质文化遗产的教育传承。所以说，音乐类非物质文化遗产与音乐教育专业之间有着紧密的关系。可以说音乐教育专业是音乐类非物质文化遗产教育传承的重要途径。

大学作为人类文化（遗产）的传习地，应当倡导更加开放、平等、民主，更具世界文化交融、竞争和创新活力的教育理念。大学现行教育知识体系中应当反映出本土非物质文化遗产的丰富性和文化价值。有关我国高等音乐教育中培养音乐师资的音乐教育专业是否在自身的教育体系当中反映了本土音乐类非物质文化遗产的丰富性和文化价值，并且能否承担起音乐类非物质文化遗产传承教育的责任，还需要进行研究。基于音乐类非物质文化遗产在音乐教育专业中传承时，音乐教育专业的学科责任，本研究从以下两个方面进行阐述。

1、对我国音乐教育专业的培养目标的分析。

培养目标是学科专业发展的方向，只有确立明确的目标才能据此采取具体的措施以达到培养目标的实现。我国音乐教育专业从始创阶段就以“中学及师范音乐师资”的培养为目标。早在1952年7月国家教育部颁发试行的《关于高等师范学校的规定（草案）》对全国高等师范的办学方向做了统一规定，规定以培养中等学校的音乐师资为主。

1987年5月，国家教委在天津召开“高等师范院校本科专业目录审订会”。会议对原有的22个基本专业目录进行了修订，修订后的“高师音乐专业”改名为“音乐教育专业”。这次会议使得音乐教育专业这一名称以首次确立，也对这一专业的培养目标作了更为明确的规定。这一方向规定了它从课程设置到日常的政治思想教育工作，都必须确保培养既掌握与时俱进的音乐专业知识、技能技巧，又掌握基本教育理论和音乐学科教学法的毕业生。这是音乐教育专业有别于音乐表演专业人才培养的主要标志。

2004年12月29日教育部印发了《全国普通高等学校音乐学（教师教育）本科专业课程指导方案》的通知，在该通知中进一步明确了音乐教育专业的培养目标：本专业培养德智体美全面发展，掌握音乐教育基础理论、基础知识、基本技能，具有创新精神、实践能力和一定教育教学研究能力的高素质的音乐教育工作者。总之，我国音乐教育专业的教育目标就是要培养高中、初中、小学及幼儿的音乐教育师资。

2、对我国音乐教育专业课程设置的分析。

我国音乐教育专业的课程设置结构及学时、学分分配要求方面，要求：各类课程的课内总学时为2600—2800学时，其中公共课程约720学时（按教育部有关规定执行）；专业课程为1900—2100学时，按110—115学分安排。其中专业课程由必修课、选修课及地方和学校课程组成。

就如教育部教体艺[2004]12号，《全国普通高等学校音乐学（教师教育）本科专业课程指导方案》中所表达的：这种专业课程设置除了设置必修课和选修课课程之外，突出的强调了“地方和学校课程”。可见教育部明确了音乐教育专业“增大学校课程设置的自由度。基本思路为：必修课程学科化，选修课程类型化，地方和学校课程特色化。各校可参照《课程方案》中建议的科目开设选修课，也可根据各自的资源和特长开设相应类别的选修课，以充分发挥本校优势和地域优势，办出各自的特色。”（见教育部教体艺[2004]12号，《全国普通高等学校音乐学（教师教育）本科专业课程指导方案》说明）。

音乐类非物质文化遗产的抢救、整理、保护与传承是系统工程，它需要全社会的支持，需要多方的合作和参与，高等院校担负教学科研的双重任务，在音乐类非物质文化遗产的研究、传承、发展方面有着不可替代的`作用。我们深信，教育在提高民族文化素质、塑造民族性格、开放民族胸怀、提升民族理想、推动民族文化创新方面，具有不可替代的重要文化作用。我国各个民族的文化生成背景及音乐构造特征的不同，也决定了音乐类非物质文化遗产传承的内容、形式、方法、途径有所不同。我国的各个省份都有本地区的师范院校，这些院校一般都开设有音乐教育专业。在研究本地区的音乐类非物质文化遗产方面，他们具有得天独厚的条件，同时也是他们培养本地区音乐教育师资的使命。

在中国，音乐类非物质文化遗产的教育传承，不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程，一种民族古老生命记忆的延续，同时，也是一个对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的认知过程，是一个更具人性发现和理性精神的民族文化整合过程。我们注意到，口传心授是一直是中国音乐类非物质文化遗产传承最普遍的一种传承方式。在这个高速信息化、物质化的社会当中，许多的音乐类非物质文化遗产如果仍然继续按照口传心授的传承方式，无异于自己画地为牢，故步自封。音乐教育专业在中国各个省份普遍开设，其本身固有的文化教育优势为音乐类非物质文化遗产的多样化传承提供了教育的平台。

可以说音乐类非物质文化遗产作为非物质文化遗产中的重要内容既是所有研究非物质文化遗产的人员的使命，更是从事音乐研究及教育人员的责任。由此看来在我国各个省份的师范院校的音乐教育专业中大力提倡进行音乐类非物质文化遗产的传承教育未尝不是一个很好的解决办法。

读书破万卷下笔如有神，以上就是为大家带来的5篇《非物质文化遗产传承与发展论文》，您可以复制其中的精彩段落、语句，也可以下载doc格式的文档以便编辑使用。

中华民族传统体育文化的传承与发展论文简短篇四

一方面我国传统体育文化的理论基础本身就比较薄弱，很多体育理论都不太成熟;另一方面传统体育文化理论在发展中会因为时代的改变，经济政治文化等领域的革新而出现许多新的特征和要求，文化传播中也会出现新的意义和价值，传播的受众群体也在发生改变。基于上述原因，在全球化视野下，传统体育文化理论体系需要重新构建与完善。首先，需要不断地挖掘并分析整理中华民族传统体育文化理论，使得传统体育文化中的本质内涵被充分地利用并体现出来，探索研究当前体育文化理论的发展规律，形成具有中国特色的传统体育文化理论体系。其次，需要利用到先进的现代化理论和现代化技术，找出传统体育文化与现代体育文化相似或者相同的地方，使得传统体育文化的内涵更加凸显。比如打破原来的传统体育文化传承机制和传承方式，可以利用现代化技术对传统体育文化进行文化理论上的增殖和增值，对传统体育文化进行科学的分层整理，利用多媒体手段对传统体育文化相关理论进行归档便于研究，并且还要考虑到我国不同地区、不同民族不同人群对传统体育文化的需求，更深层次地构建传统体育文化理论体系。另外，我国也正处于向现代化转型的时期，所以通过构建新型的传统体育文化理论体系，可以使得我国传统文化与世界文化逐渐接轨，实现文化的增值。

中华民族传统体育文化在价值理念方面和西方现代化的体育文化价值有很大的差别。我国在体育价值精神上追求的是以人为本，有着丰富的人文价值和人道主义精神，但是西方在体育价值理念体现上更加注重竞争，通过竞争获得个人和团队在物质和精神上的提高。针对价值方面的不同，在西方体育文化价值入侵过程中，我国的传统体育文化既不能全盘否定，也不能全盘吸收被同质化。正确的态度应该是一方面要积极与世界现代体育文化进行沟通交流，比如发现两者的共同点，实现共性上的传承，相互吸收并丰富各自的体育文化价值体系。另一方面是要保持中华民族传统体育文化在价值上的独特性或者说个性，我国的传统体育文化在价值上有许多精髓部分，这些部分不但使得我国传统体育文化得到很好的传承与发展，而且还丰富了整个传统文化的价值体系。比如依然需要坚持以人为本的体育文化精神，传统体育的主要目的是为了在体育中获得快乐，使身心均得到健康的发展，达到与自然，与社会和谐共生的`目的。

中国传统体育文化中有许多值得不断继承和发展的精华部分，比如我国的太极体育和太极体育文化，不管是从体育的形式内容，还是体育所能达到的目的或者精神本质上来看，太极体育和太极文化都具有不可剥夺的意义。对传统体育文化中的这些优秀的精髓内容需要进行不断地强化，并且对其中的民族特色、民族认同感、传统文化价值理念等精髓进行拓展传承。但是我国传统体育文化并不全都是优秀的，也有部分需要被重整或者创新。为了得到更好的创新继承，使得后续能够得到更有利的发展，需要将中国传统体育文化与世界现代化体育文化结合起来。比如可以借鉴其他世界其他体育文化的优秀部分，像日本的相扑文化、印度的瑜伽文化，不论是从形式上还是从本质上都有许多值得学习和借鉴的地方。另外，传统体育文化的发展也是一个动态的，不断积累发展的开放性过程，所以在继承中必须要清楚地认识到当今世界在体育文化方面的主流方向，认清自己在传承上的优势以及劣势，改变自己存在缺陷的地方，与世界优秀体育文化合理地融合，创造优秀的先进的体育文化。

中华民族传统体育文化的传承与发展论文简短篇五

宋元明清时期是中华民族统一体发展与巩固的时期，同时也是民族传统体育文化发展的回光交替的重要时期。

4.1社会发展的进程。

唐朝贞观盛世之后，国家进入五代十国分裂割据时代。公元960年，赵匡胤建宋，与并立的辽、金、西夏、葱岭西回鹘、大理等政权相对峙。虽属不同族体所建，但尚未窒息封建文化繁荣盛期的余波，浪峰迭起，光华四射，各自在继承与发展中华文化方面做出了贡献，这就为中华民族在元、明、清700年间的统一发展铺平了道路。

4.2.1宋明理学导致重文轻武理学亦称道学，肇始于唐代，形成于两宋，发展于明清，是儒家哲学的重要派别。理学提出的封建伦常道德、存养、克治等理论，阻碍了人们思想的进取开放。像汉、唐兴盛的蹴鞠，由多球门互相争强的踢法改为一门踢，而且是先队长后队员轮流踢，因为长幼有序。到了明代，球门也没有了，只有“一般场户”的踢法。

4.2.2民族传统体育的精髓---武术的产生自有文字记载，随着社会发展的质的变化，明清时各种武术流派此起被伏，这时的武术从理论到实践，从练功方法到演练手段，逐步形成了-个独立的体系，开始按自身的规律独立发展，与宗教组织和秘密宗教相联系的民间习武，寺院僧侣的练武和表演艺术等的长期浸润、积淀、凝聚，形成了自己固有的特征。

市民文化的兴起，促使体育娱乐活动进一步深入民间。大多数民族传统体育项目得到更广泛的开展和流传。可以说，这一时期是我国民族传统体育空前活跃并达到了基本完善的时代。

5.1各具特色的民族体育项目普遍开展。

新的历史时期赋予了民族传统体育新的内容，在党和政府的关怀扶持下，各民族传统体育项目得到了新的发展，已成为体现国家兴旺、民族发达的象征。改革开放30年来，党和政府根据民族传统体育的特点，采取区别对待、分类指导、普遍提倡、重点扶持、逐步发展的方针，积极而有步骤地开展民族传统体育活动。

如：反映民族繁衍的西南许多民族的丢包、黎族的跳竹竿、侗族的哆毽、哈萨克族的姑娘追、羌族的推杆、朝鲜族的跳板、旧时汉族妇女的走夜等；反映生产劳动的回族掼牛、蒙古族的布鲁、回族的斗牛、瑶族的跳鼓、苗族的划龙舟、白族的耍海、高山族的杆球、赫哲族的叉草球；反映军事活动性质的各个民族的武术；反映民族起源、复兴、发展等有关历史或神话人物的赛龙舟、彝族火把节、傣族的泼水节等民族传统体育项目；反映地域特征的南人善舟、北人善骑等民族体育项目。这些民族传统体育项目正在狭小的地域内放射性地迅速扩大范围，并随着各民族的密切交往迅速推广。

武术---最具有代表性的民族体育项目，在新中国成立后，得到了前所未有的发展。为使武术在新的历史条件下更好地造福人类，国家通过对武术进行进一步的挖掘与整理，在继承传统、吸取精华、发扬光大方针的指导下，加强外部联系，传播武术文化，先后成功地举办了国际武术邀请赛，并成立了国际武术联合会。

继而，不同国家、地区成立武术联合会。世界武术锦标赛和洲际武术锦标赛也在不同国家和地区相继举行。

1990年北京举行第十一届亚运会，武术被列入亚运会比赛项目，迈出了“把武术推向世界”的第-步，不久的将来，人们将会看到武术的最终历史使命---进入奥运会，代表中华民族传统体育文化的运动项目即将全面走向世界。

综上所述，随着中国改革开放的不断深化，中国现代民族传统体育也随之进入一个崭新的发展时期。在全球经济一体化的今天，这个过程正在加速。各民族通过长期的共同的社会生活和广泛的经济文化交流，各自的传统体育项目在继承中发展，在历史进程中，通过民族文化融合积淀，最终各民族传统体育项目的精髓会被全人类所接受。

中华民族传统体育文化的传承与发展论文简短篇六

在全球化视野下，中华民族传统体育文化在发展上主要的趋势是多元化和世界化。一方面我国传统体育文化在发展过程中要保持自己独有的特色，把传统体育文化的优秀部分在继承的基础上进行创造性地发展，实现多元化、多样化的发展。比如在传统体育文化在发展中要充分尊重各民族的传统体育价值精神和不同类型的体育项目，还要考虑到不同地区、不同人群对于传统体育文化的态度和日常的体育价值实现。在合理发展传统性的基础上，实现多元性、民族性发展，并且以传统体育文化核心价值作为价值理论基础，合理地发展其他民族文化传承与发展模式。另一方面需要将我国传统体育文化与世界体育文化结合起来，在时代主流的号召下，我国传统体育文化中的优秀内容应该要积极走出去，充分发挥政府以及社会的力量，使得我国优秀的传统体育文化能够在世界的大舞台上实现国际性发展。比如在世界化进程中，培养公平竞争、团队协作、自强不息等体育精神，形成严谨详细的组织竞争制度等。另外，还需要站在人类文化发展的高度，拓展传统体育文化的发展空间，在全球化视野下制定科学合理的发展策略。

3．2发挥传统体育文化优势，与社会、学校等体育项目结合。

传统体育文化在进行现代化、世界化改造过程中，也需要不断地挖掘并发挥传统体育文化中的优质资源，可以将这些优质资源或者优势与社会、学校等体育项目结合起来。首先，社会体育活动丰富多彩，不同的民族有各自不同的体育项目或者民俗活动，不同的社区、城镇农也有各自的体育活动。社会体育项目一般都是为了健身或者娱乐，所以在挖掘传统体育文优质资源的时候，可以把传统体育文化中的部分与社会活动相结合起来。比如将少数民族中的民俗节日、民俗活动与全民健身结合起来，使得传统的民俗文化与体育相结合，更好地发挥传统体育文化的优势。比如对一些民族传统体育活动进行改造，将其作为农村或者社会健身的体育项目，在与农村或者社区体育项目进行结合的过程中，需要考虑到不同社区不同农村人群的不同特点，尽量满足大多数人的需求。另外，我国传统体育集竞技、健身娱乐等功能于一体，所以完全可以根据不同年龄层学生的特点，选择传统体育中的优秀内容，并将其引入到学校的体育课程中。通过传统体育文化与学校体育项目结合，一方面让学生更好地接触传统体育，理解传统体育文化并将其进行发扬，另一方面也让传统体育文化得到进一步的创造革新，在融合过程中得到不断的丰富发展。

4结语。

综上，在全球化视野下，我国传统体育文化一方面需要坚持自己的传统特色和独特的个性，使得传统体育文化中的优秀部分得到更好地继承;另一方面需要以开放宽容的心态去看待世界现代化体育文化，并学习和借鉴其中优秀的内容与形式，将传统体育文化进行多方位地创造革新，与各民族体育文化、世界文化接轨，实现多元化、现代化以及世界化的发展。

参考文献:。

中华民族传统体育文化的传承与发展论文简短篇七

我们要利用全球化背景下各民族文化有了更广阔的发展空间和发展机遇的条件，借鉴现代体育文化的组织制度和以奋发与竞争为核心的'精神价值，使民族传统体育文化走向国际舞台，成为世界人民的共同财富。现阶段，武术、中国式摔跤、龙舟竞渡、围棋、中国象棋、风筝等项目在国际上也举办了多次的赛事，并成立了国际单项组织，入会的国家有扩大的趋势，这对项目的在国际上发展有着重要的作用，但数量太少，需要体育界的有识之士筛选有特色的、在国内开展得比较好的项目，经过适当的改造，使其尽可能地靠近或是符合现代体育的评价标准，并且能够保持自己独特的传统特色和文化底蕴。

3。2。2强化民族特色，立足本土，发扬传统文化。

全球化时代表明越是民族的，越是世界的。因此，并不是所有的体育项目都要以进入奥运会为最终发展目标。中华民族由56个民族组成，每个民族的文化都有区别于其他民族文化的特殊性，这是由各民族所处的特殊的生存环境决定的，也造就了不同的民族传统体育文化。有些传统体育项目具有鲜明的民族特色，只适于在本民族内开展，有的项目已成为民族成员喜闻乐见的活动，甚至成为该民族的一种象征，如我国彝族的阿细跳月、苗族的跳芦笙、瑶族的长鼓舞、黎族的跳竹竿、纳西族的东巴跳等，这些项目都是民族文化和生活方式的表现形式，是民族文化的“活化石”。近两年体育界对“东巴跳”的多项研究证明，民族传统体育在民族文化的发生和发展过程中的特殊地位和独特作用。这些项目之所以能够成为民族文化的瑰宝，说明它能够与时代相适应，跟上时代的步伐。

设立民族传统体育学，随后设立民族传统体育专业，时至今日已有的时间。民族传统体育一度成为研究的热点，虽然近几年呈下降的趋势，仍取得了丰硕的研究成果。研究涵盖了民族传统体育的各个领域，遗憾的是至今没有形成系统的理论体系。确实存在着一定的困难，因为民族传统体育学属于一门超级交叉的学科，包含了文化学、教育学、民族学、民俗学以及人类学等。民族传统体育的起源、发展、演变的历程漫长，而现在分得很清楚的各种文化艺术门类，在其原始积淀期是共生体，融和了宗教、艺术、教育等诸种成分，因此，文献古籍中没有“体育”一词。当它被冠以“体育”这一称谓之初，自然的出现了各种分歧，至今学术界仍没有达成一致的观点。如“醒狮”，这一古老的传统文化项目，融武术为一体，当之无愧的属于体育项目。但是，在国家的非物质文化遗产的名录上赫然冠以“民间舞蹈”的范畴，成为了舞蹈项目，到底是体育还是艺术，民族传统体育学需要给出一个充分的理由。“一位文化巨人曾经说过，理论的命运取决于它满足现实需要的程度。”难道说民族传统体育真的无法满足当今社会的需求了吗？答案很明显。因此，尽快建构民族传统体育学的学科框架和理论体系，完善具有中国特色的传统体育文化，是当务之急。

参考文献。

[1]刘莉。全球化场域中中华民族文化身份与民族认同的建构[j]。思想战线，（6）：16—20。

[2]杨生平。全球化视野下中国文化发展研究[m]。北京：首都师范大学出版社，。

中华民族传统体育文化的传承与发展论文简短篇八

全球化在体育上的影响，集中地展现在奥林匹克运动及各单项运动会上，无一渗透着西方体育文化的价值观念及评判标准，与中华民族的传统体育文化理念出现了差异乃至于“冲突”。改革开放前的中国一切都处在百废待兴的状态，极力想在国际体育舞台上表现中华民族的国力，经历了多次改造的武术，终于按照西方体育的标准和模式逐渐在国际的舞台上崭露头角，以至于形成现在的“舞术”，已经失去了真正的武术内涵的精髓。可以说，中华民族传统体育在发展的进程中丢失了传统，在大力发展竞技体育的同时忘记了给民族传统体育的发展留下生存的空间，一度造成民族传统体育的文化身份和定位出现了危机，文化认同越来越困难。中华民族是一个多民族共存的统一体，具有五千年连绵不断的伟大文明，56个民族创造了上千种的传统体育文化，犹如一个浩瀚的文化宝库，体现着中华民族的文化身份。因此，我们有必要在全球化的潮流中，革故鼎新，继往开来，悉心呵护具有民族特色的传统文化，维护中华民族的传统文化身份。

“各美其美，美人之美”就是不仅要了解自己民族文化的长处，还应了解自己文化的短处，相互学习，取长补短，推己及人，以健康的和豁达的心胸平等地对待自己和他人。中华民族的传统体育，深受儒家、道家、法家文化的影响，与当今的西方现代体育文化有着明显的差异，随着社会生活的发展、前行，人们越来越关注于中华民族的传统体育中的价值体系，对它有了一个全新的认识。（1）产生于工业文明的现代西方体育文化强调人的自我价值的实现，追求与环境和自身的竞争，崇尚不断达到目标而又不断地超越过去。而中华民族传统体育是农业文明的产物，受中国传统文化的熏陶，形成了含蓄深邃、朴质内向、天人合一的理念，达到与社会的和谐统一。与西方体育相比中华民族传统体育具有强烈的个性，对于平衡西方体育文化的偏颇，可以起到一种难能可贵的互补作用。（2）现代西方体育的伦理学基础薄弱，许多项目是缺乏传统文化滋润的“试管婴儿”，因而带来了暴力、、服用禁药，过分职业化和商业化弊端，深受儒家文化影响的中华民族的传统体育，偏重于修身养性、怡情铸志，讲究集团利益和宗教等传统的伦理观念恰恰可以对此产生良好的互补作用。中国的传统体育养生术、气功和传统的养身保健法，因其强身健体，延年益寿的效果正以不同的方式、从不同的角度被重新认识和研究，日益明确地被赋予防病保健等意义，逐渐聚合进入现代追求健康生活的潮流。

中华民族传统体育文化的传承与发展论文简短篇九

教科文组织《世界文化多样性宣言》指出：“任何一个民族的文化都要受到保护，尤其对于少数族群与土著人的文化，要给予足够的尊重与特殊的保护，如同自然界的一个物种从地球上消失一样，濒危文化如得不到及时抢救，它无法复制，无法克隆，也会从人类社会消失。”[1]少数民族非物质文化遗产是识别、认同各少数民族身份和发展历史过程的体现，也是各民族存在的基础。少数民族非物质文化遗产和物质文化遗产共同承载人类社会的文明，作为世界文化的重要组成部分，它也是维护各少数民族身份和文化主权的基本依据。

因此，加强少数民族非物质文化遗产保护工作，不仅仅是国家和民族发展的需要，国际社会文明的需求，人类社会可持续发展的必由之路，也是一个具有实践和理论双重意义的命题。随着现代化进程的不断推进，各少数民族赖于生存的生态环境（农业社会、手工经济、自然环境）出现了巨大变化，使得少数民族非物质文化遗产原本就相对狭小的生存空间和传播空间更加恶化，一些靠行为和口头教授的非物质文化遗产在不断消失，且这种状况有增无减。近几年来，在非物质文化遗产项目申报浪潮的推动下，少数民族非物质文化遗产的传承、保护也被政府放在了一个重要的位置上。但是，夹缝中的少数民族的非物质文化遗产并未得到有效传承和发展，保护和传承发展少数民族非物质文化仍然是一个迫在眉睫的现实问题。

建国后，我国出台的非物质文化遗产保护的法律主要有《文物保护管理暂行条例》《文物保护法》《传统工艺美术保护条例》以及部分地方性的非物质文化遗产的保护条例等。[2]我国非物质文化保护立法方面有以下特点。

（2）立法层次低。目前存在的非物质文化遗产保护方面的法规主要是地方立法和行政法规，这对国家来说缺少统一的、有号召力、法律效力强的立法。

（3）非物质文化遗产保护在其他法律法规中未得到呼应和体现，缺少综合利用各种法律法规进行合理保护。当前，少数民族非物质文化遗产相对集中在经济欠发达地区，整个保护的现状也不理想，法规条例不够全面完善，法律保护严重缺失。

少数民族非物质文化遗产的传承和存续需要一定的基础设施，完善的基础设施承担着传承和保护的现实重任，同时也直观烘托了非物质文化遗产“活着”的氛围。当下，尽管有很多地方政府破土动工进行非物质文化遗产方面的基础设施建设，但由于政府政绩的需要，面子工程的存在不可避免，这就导致很多基础设施建设不完善，大多都金玉其外败絮其中，只重外形不重内在，限制了少数民族非物质文化遗产的发展、创新和传承。同时，有的地方基础设施建设跟不上或基础设施根本不存在，或是配备了设施却缺乏专业技术人员的参与和指导，使得基础设施成为一种摆设，少数民族非物质文化遗产传承就缺少基础的土壤，不利于其不断传承和创新发展。

少数民族非物质文化遗产是少数民族的文化精髓和精神记忆，是少数民族发展的见证和缩影，它植根于民族土壤的活胎文化，是不断发展的生活方式和行为方式，也是不可再生的资源。但由于少数民族非物质文化遗产赖于生存的大多地区经济发展滞后，物质资源比较匮乏。

随着现代化和城市进程的不断加速，特别是新农村建设不断开展，使得少数民族的传统文化受到的冲击更加迅猛，少数民族非物质文化遗产的社会环境面临着前所未有的挑战，人们的生活环境、生存方式、生活理念、价值观念也在不断发生改变。现代化的便捷性和舒适性，使得众多的少数民族群众开始放弃传承了数千年的生活方式和文化形式，开始适应现代的生活，传统文化所遗传下来的文化符号及信息资源被不断扭曲和改变。再加上现代社会文化娱乐的多样性，很多传统民俗活动逐渐淡出人们的生活，族群文化传承载体自然减少。

电影、电视、电脑、网络、微信、麻将、扑克等新兴媒介的介入，使得传统的文化生活方式逐渐退出历史舞台，少数民族年轻的一代群体关注、喜欢非物质文化遗产的人越来越少，愿意学习并传承的人更是屈指可数，严重影响了少数民族非物质文化遗产的生存和发展。