民族传统体育文化论文(精选19篇)

生活是一场不断学习的旅程，总结是我们不断进步的重要途径。在写总结时，我们需要关注于事实和实质，而不是过多的主观评价。以下是小编为大家整理的一些名人名言，希望能给大家带来一些思考和启发。

民族传统体育文化论文篇一

民族文化一个民族存在、发展的象征，是一个民族得以维系和团结的根本所在。民族传统体育文化是我国优秀传统文化的有机组成部分，对于我国民族传统体育的发展有着至关重要的作用。然而在经济全球化文化全球化的时代背景下，我国传统文化的发展与传承却面临着诸多挑战，民族传统体育文化作为我国传统文化的重要组成部分，自然也无法幸免。民族传统体育文化是一个人造、抽象、动态、开放的意识形态，她对于推动民族传统体育旅游发展、促进民族传统体育产业调整、整合社会发展力量发展民族传统体育都发挥着重要的功能。民族传统体育文化资源则不单单是指精神层面的诸如民族传统体育文化、精神等内涵式价值，也包括实质性层面的民族传统体育运动项目、场地、服装等。当前，我国民族传统体育文化资源在开发过程中还存在着民族传统体育开发程度不够、相关的政策支持不够、缺乏成熟的文化市场环境等问题。

民族传统体育文化资源特性涉及的方面众多，影响因素复杂，包括社会、经济、文化、技术等各个方面，因此，需要在开发过程中我们应以科学理论为指导进行各层次、各方面的综合研究，特别是进行多学科、多领域、多文化的交叉研究。

2.1、整体性与综合性。

民族传统体育文化资源是一个有机的整体，一个多目标、多因素而组成的一个复杂的资源体系。在该资源开发的过程中，必须要考虑资源开发的利益相关者，诸如资源拥有组织、资源受众、资源开发主体、当地政府，并从民族传统体育文化资源可持续发展的整体出发，以科学化、持续化为最终目标。

2.2、层次性和关联性。

民族传统体育文化资源的开发是一个综合性、复杂性的历程，是由体育文化需求拉动、体育文化品牌、政府对于体育文化的态度等各相关组织的共同行为所构成的。同时每个组织或个体在民族传统体育文化资源开发上所具有的作用不尽相同，因此民族传统体育文化不同开发组织或机构之间有具有一定的层次性和关联性。正是由于资源开发者的层次性与关联性才促进了民族传统体育文化开发的具有良好的导向性和联合性。

2.3、反馈性和可控性。

反馈性是资源开发过程中的重要特性，民族传统体育文化资源开发是由多项因素共同决定的，当资源文化开发处于偏离稳定状态的时候，各种作用力的合力将逐步使其回到原有的平衡状态。在文化资源开发与发展的同时，可以人为的对资源开发进行调控。民族传统体育文化资源开发应以坚持传承为导向，以创新为突破口，不断的进行调整、反馈、再调整，从而科学化的进行民族传统体育文化资源的开发。

民族传统体育文化资源的多样性决定了民族传统体育文化资源开发的复杂性。民族传统体育文化资源的开发必然是一个由多元素组成的多输入、多输出、多控制的开发与管理体系，主要影响因素包括文化需求拉动、文化品牌的建立、媒介的运用、政府行为决策、保障条件五个方面。

3.1、文化需求拉动。

在市场经济条件下，“产业的竞争最终体现在市场需求的竞争”。对于文化的发展来说，如果在发展过程中没有市场需求，那么文化就缺乏一定的发展动力。文化需要的多元化、差异化是民族传统体育文化开发的根本动力所在，广大群体的文化需求是民族传统体育文化资源开发的原始力量。在保卫传统历史文化的时代背景下，我国许多拥有民族传统文化资源得到人们的日益重视，正是基于国家发展需要、人们心灵需求的原因，民族传统文化赢来了全新的发展契机，因此，加强人们对于民族传统体育文化的需求对于资源的开发非常重要。

3.2、文化品牌的树立。

山东曲阜是中国首批国家历史文化名城，是孔子、颜回、左丘明、鲁班等名人的故乡，黄帝诞生地，是我国重要的传统文化儒家文化的发源地，对中国及日本、韩国、东南亚地区等儒家文化圈具有深远影响，是东方文化的重要发祥地，因此其在自身的文化的优势上是得天独厚的。国内外众多游客都会慕名而来。从山东曲阜所具有的文化品牌优势我们可以得知，民族传统体育文化资源的品牌的开发与树立对于民族传统体育资源的开发有重大的影响。

3.3、政府行为决策。

在民族传统体育文化资源开发政府行为决策主要包括政府对于民族传统体育文化资源开发的总体规划、配套政策制定、文化发展引导、资金投入等方面。政府行为对于民族传统体育文化资源开发的起着重要的推动作用，对于民族传统体育文化资源科学的.认识与分析，有助于制定科学的民族传统体育文化资源开发规划与政策，进而促进民族传统体育文化的保护与传承。

3.4、媒介的运用。

媒介的宣传与包装是民族传统体育文化与受众对接的中间环节，它一方面将民族传统体育文化推向受众，提升人们对于民族传统体育文化的认识，另一方面将广大受众对于民族传统体育文化兴趣转化为的实际购买或商业行为，同时通过宣传与包装还可以将民族传统体育文化的多种重要信息反馈给民族传统体育文化资源的经营者，指导其制定文化资源开发和促销战略。当前，在民族传统体育文化资源宣传与包装中主要涉及电视、广播、报纸、网络、游客（自媒体）等方面。媒介的宣传与包装是链接民族传统体育文化资源与受众之间的重要桥梁，其对于民族传统体育旅游文化资源的开发具有传动与疏导的作用。

3.5、保障条件。

保障条件主要是由硬环境、软环境两部分，硬环境即支持民族传统体育文化资源开发硬件建设条件，诸如城市交通、公共设施、安全设施的建设、文化咨询服务设施等多个方面。软环境包括民族传统体育文化资源集聚地区的经济发展状况、社会风气、文化氛围、服务意识、综合教育等无形的方面。保障条件对于文化资源开发的可持续形成是至关重要，它是实现民族传统体育旅文化资源开发的保障力量。如果缺乏一个良好的保障条件，就必然会造成文化资源开发政策与规划的失衡、开发人才的缺失、资金投入的不足等一系列的问题。总的来说，在我国民族传统体育旅游资源开发中，文化品牌是推动力量，文化需求拉动力量，政府行为决策是推动力量，媒介宣传是传动力量，保障条件是辅助力量。每个影响因素之间相互协同，形成大小不等、功能不同的能量源，共同促进民族传统体育文化资源的开发。

4、结论。

民族传统体育文化是我国优秀传统文化的有机组成部分。民族传统体育文化资源开发是一个系统过程，其不仅体现在时间延续性的问题，同时又体现在文化资源开发整体的全局性上。因此，民族传统体育文化资源的开发要不断与时俱进，捕捉民族传统体育文化发展的敏感态势，抓住主导动力，围绕其形成发展动力模式，推动民族传统体育适时发展。同时，民族传统体育文化资源开发不应局限于文化，而且应致力于把其作为一个整体文化旅游产品进行培育，开创民族传统体育文化资源发展的新局面。

参考文献：

[1]秦钢.我国民族传统体育文化资源与产业发展研究[d].武汉理工大学,.

[2]刘晓光.内蒙古少数民族传统体育旅游资源开发与保护的研究———以那达慕为例[d].北京体育大学,.

[4]刘明.民族传统体育文化多样性价值及其实践途径[j].广州体育学院学报,2010,30(3).

民族传统体育文化论文篇二

x月x日，为期两天的xx市第x届少数民族传统体育运动会在xx市xx中学落下帷幕。本次运动会共有来自回、藏、土家、满、黎、壮、瑶、朝鲜、侗等10个少数民族的近百名运动员参加了陀螺、蹴球、高脚竞速三大类等14个小项目的比赛，是民族团结的盛会，是构建和谐社会、安定繁荣的大事。

运动会的成功举办离不开组委会各部门间的相互协调，共同努力及每位工作人员的恪尽职守．在市民宗委、赛事组委会以及各级领导的支持和关心下，xx市xx中学接待组圆满完成了各项任务，切实达到了为参加运动会的各方宾客提供热情、优质的服务，配合做好了运动会赛会服务工作，以优异的服务质量、服务能力、服务水平，展现了xx中学良好的精神风貌。现将接待工作情况总结如下：

一、精心筹备，超前部署，确保各项工作有序进行。

1、提前部署，制定方案。

根据赛会的筹备工作进展情况，我校由党总支牵头成立接待小组，刘书记任接待组组长，明确专门人员做好前期的各项准备工作。8月底，根据接待任务的要求，广泛征求意见，制订了接待工作组初步工作方案，对工作目的、招募对象、工作动员、工作培训等做了初步安排。后又根据组委会及筹备工作的新情况，进行相应的调整，进一步修改和完善了工作方案。

2、广泛宣传，严格考察。

9月初学校发出了招募学生志愿者和教师接待人员的通知和倡议，极大地激发了全校师生的热情，校团委和党总支设立咨询点，接受广大学生和教师的咨询。校接待组领导班子考察了志愿者和接待人员的基础素质和技能，并从语言表达能力、处理问题能力、形象气质等各方面考察了综合素质，切实按照“思想素质好、服务意识强、专业技术精、能吃苦耐劳、服从管理”的标准和要求从教师和学生中选拔志愿者和接待人员。

3、深入动员，认真培训。

确定志愿者和接待人员名单后，9月3日和9月10日，领导小组召开了两次动员大会，对各项接待工作做出了具体安排和业务培训，要求工作人员一要遵守接待纪律，服从组织调动；二要注重仪表仪容，言谈举止；三要主动热忱地为每位来宾提供细致周到的服务；四要确保圆满完成各项接待任务，要将本届运动会办成高质量、高水平的民族文化盛会，向各界来宾、运动员展示xx中学的形象和风采。我们还根据服务内容，开展了现场模拟服务，明确了工作任务、专业知识及技能岗位职责、业务流程、操作规范等，进一步提高了服务赛会的能力。

4、物质保障，细致到位。

为确保接待工作顺利开展，从招募工作开始到组织培训，始终保障好物质需求。在为接待人员订购服装的过程中，我们精挑细选，始终本着节俭、朴素、大方的原则，以能体现接待工作人员的活力、干练和无私奉献的精神风貌为标准，为他们量身定做了工作服，其款式、颜色、配饰都做了精心设计，给赛会增添了一道靓丽的风景。组委会还给工作人员提供了服务证件，便于各部门协调相关工作。

二、辛勤工作，热情服务，展示了xx中学的良好风貌。

1、尽职尽责完成工作任务。

9月12日早上七点整，各服务小组准时到达服务岗位，在接待组和组委会的统一调度下，认真开始了接待工作。

（1）接送服务。随着领导来宾、运动员、教练、裁判员、演员、观摩的干部、教师、学生等团体的到来，接待组开始忙碌起来。大门口，迎宾人员用他们的微笑和亲切的问候迎接来客；进入校门，有来宾签到处和贵宾题词处，有专人负责接待并发放宣传资料；礼品，紧接着，迎宾引导人员热情地把他们引领到赛会指定的地点就座。还有运动员代表队签到处和各接待休息室更是有条不紊、细致周到、端茶倒水、送饭送汤。随着赛会逐步接近尾声，来宾、运动员、教练员、裁判员和体育官员陆续返程，接送工作小组认真做好欢送工作。

统计、填写运动员获奖证书，并及时按区进行分类，对奖牌、奖杯、锦旗的获得者或单位也逐一落实到位，保证了颁奖工作的顺利进行。与此同时，，其余所有志愿者和接待组成员均参与了闭幕式服务，引领领导、来宾、运动员、教练员、裁判员及观众入场，有效维护了现场的秩序，为闭幕式的圆满结束提供了重要保障。

（3）后勤接待服务。接待组要负责贵宾休息室、主要演员休息室、演员休息室、运动员休息室、裁判员休息室、工作人员休息室等的服务工作，包括场地布置，桌椅摆放，卫生保洁，端茶倒水，看管衣物或贵重物品，林林总总，不一而足。而这些琐碎的事情，从运动会开幕的前几天就已开始准备———督促各班班主任协助做好清洁，按要求摆放桌椅，装饰教室，力争做到清爽洁净，为同志们创造尽可能舒适的休息环境。

（4）机动服务。接待组每位成员都有指定的具体工作，但根据实际需要可以灵活地调遣、安排工作。如迎宾的工作完成后，接待人员又接到组委会命令填写奖证的工作，因为该项工作需要紧急完成才不致影响当天闭幕式颁奖。

2、尽心尽力提供热情服务。

为全力以赴做好接待工作，我们接待小组工作人员以“满腔热情、细致周到、方便快捷”为总原则，树立了责任重于泰山的思想，认真履行职责。工作中，老师们克服了种种困难，有的是小孩生病了，有的是自己病了，有的是要穿着高跟鞋走来走去，结果脚打出了血泡，刘燕同志胆开刀刚刚恢复，刘俊庆同志做了手术未休息一天，叶永清、罗淑萍九年级班主任这么忙不休息，罗淑萍同志小孩当天手骨折住院了，周绍春一人分管所有运动员代表队服务工作，刘俊负责贵宾签到处工作复杂、要求又高。但不论是那种情况，他们都坚守了自己的岗位，牺牲自己周末的时间服务赛事。有时候面对工作中的一些误解和遭受的委屈，他们都耐心解释，真诚服务，用他们的热情服务和辛勤工作确保各项工作顺利进行。

3、用真诚的微笑展示了xx中学良好的形象。真诚的微笑是接待人员最好的名片，接待人员的形象就是xx中学的形象。运动会期间，接待组工作人员以乐观负责的主人翁姿态和谦和温婉的作风给人们留下了深刻的印象，获得了一致好评，凡有比赛的地方，就有接待组工作的身影。xx中学师生以热情好客、真诚服务的精神面貌，出色完成了各项接待任务，让各界宾朋高兴而来，满意而归。

三、存在的问题和不足。

1、由于工作经验不足，对个别突发情况的应对显得有些慌乱，不够沉着冷静。

2、与赛会相关部门沟通协调不够，以致于一定程度上影响了有些工作效率。

3、个别同志服务主动性不强，服务水平稍有差距，还需加强培训学习。

民族传统体育文化论文篇三

大众传媒的文化表现与走向在很大程度上影响着大众文化转型的未来走向。大众传媒的“议题设置”是社会主流文化和社会控制性舆论形成的主要原因，逐渐成为再现和建构文化身份的重要途径与资源［4］。针对民族传统体育文化在公共传播领域呈现出的缺失状态以及信息交流不对称的态势，媒体要发挥社会文明的传承功能，具备高度的文化自觉性，深入了解各民族传统体育文化，并对其深层文化的精神实质进行探索，通过对优秀民族传统体育文化的挖掘与包装，主动介入或干预体育文化的传播，为中华民族传统体育文化提供科学、合理的言说框架，通过对传统体育文化的描述与不断追溯，进而吸引受众的广泛参与，重拾其民族传统体育文化记忆，弥合民族传统体育文化断裂，并实现与西方体育文化的交流与对话。同时，作为一种“社会文化装置”，大众传媒在传播过程中，应同时兼顾效益与公益，加强体育文化传播的“把关”工作，做好媒介“守门人”，发挥主流舆论导向作用，积极响应国家的文化强国战略，不断强化中华民族传统体育文化传播的现代意义，在民族传统体育文化“伦理本位”理念引导，地方特色呈现、民族个性和审美习惯表达方面不懈努力，探索符合广大受众文化接受的传播方式，重新发掘和弘扬传统体育文化的精髓，加强国人对民族传统体育文化的认知、理解和记忆，发掘和塑造属于这个时代的新的体育文化精神。另外，在数字化传播时代，大众传媒应根据受众的不同特点，建立起形式多样而灵活的信息反馈渠道，充分运用新媒体技术，通过在政府主导下成立专门的民族传统体育网站、建立官方微信平台等手段，在充分发挥报道权威、内容详尽、分析透彻等优势前提下，加强与新媒体的互补与融合，不断扩展民族传统体育文化的传播形态。

组织传播和群体传播在信息传播方面起着承上启下的作用，两种传播方式尤其是组织传播，以自身的系统性、民族性、文化接近性等特点具有明显的传播效果。群体理论研究表明，相对稳定的群体对影响人们的思想起着重要作用，其效果甚至要大于大众传播，并且有利于个人从群体中获得社会认同感。长期以来，尤其是在经济相对落后的民族或地域，它们是民族传统体育文化传播的主要方式。在不同群体文化活动中，群体规范一旦形成，将在个人的社会文化实践活动中起到重要的指导作用，有利于群体形成较为稳定、一致的文化认同;因此，应鼓励相关组织或群体积极开展形式多样的民族传统体育文化传播实践活动，如近年来在全国广泛兴起的广场舞群体，同时各级政府基层组织要对本地域或本民族传统体育文化资料进行搜集、整理、宣传和对外交流，并充分利用科学技术手段，推进文化传播的信息化建设，如建设专门的网站，使静态保护和动态保护相结合，并在政策、资金和人力资源等方面给予扶持，积极对接优秀的民间群体组织，因势利导，不断拓宽体育文化传播空间，促使更多受众对民族传统体育文化产生认同。教育传播作为重要的组织传播方式，对民族传统体育文化传播至关重要。但现代的学校体育教育无论从内容到形式都陷入了对西方竞技体育的“文化模仿”。虽然，1992年国家教委颁布的《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》指出不同地区的学校可以选用具有地域特色的内容［15］，但由于民族传统体育的教材建设问题以及其本身的特点影响制约了其在学校教学中的应用和开发。在学校体育教育中，要加强民族传统体育文化教育的扶持力度，因地因时制宜，充分挖掘少数民族传统体育文化资源，加强民族传统体育校本课程开发，鼓励通过对民族传统体育活动器材、服装、规则的创新，提高民族传统体育活动在学校教育中的科学性、健身性，使民族传统体育进校园活动真正能成为我国传统文化复兴的一个重要窗口，并使广大学生真正热爱并参与其中，不断提高文化认同感，并主动承担起本民族体育文化传承的责任。另外，随着新媒体技术的迅速普及，“文化媒介化”现代化转向会促成受众对多样体育文化的“想象性认同”，博客、qq、微信等已经成为文化传播的重要阵地，尼葛洛庞帝曾说过“数字化生存……让弱小孤寂者也能发出他们的声音”［16］。新媒体技术的发展对民族传统体育文化传播而言是一把双刃剑，一方面，改变了大众传媒单向传播的态势，有利于拓展民族传统体育文化认同空间，为多样体育文化的交流与竞争提供了更加广阔的平台;另一方面，由于媒介环境下群体规范约束力的降低，群体压力的减小，会促使更多个体在网络空间寻求自我身份表达和认同的资源，而隐身于各种传播空间的“意见领袖”因拥有大量的“粉丝群”，通过对某一主题的上传、转发和评论，起到了“议题设置”的功能，在一定程度引导着社会舆论的发展走势，因此要重视“意见领袖”在中华民族传统体育文化传播中的引领功能，同时要加强信息监管，加快推进法治建设，不断提高传播者的媒介素养。

发展繁荣中华民族传统体育文化，增强其影响力和传播力，对民族传统文化所蕴含的“天人合一”“内外兼修”“身心自然”等历久弥新的“文化基因”要予以坚守，深入挖掘具有文化特色、历史底蕴的内容和表现形式，构建出一种整体的、符合现代社会公共诉求的、独具时代特色的民族传统体育价值观，使其成为我国文化宝库中独特的“文化标签”［17］，成为能与“他者”体育文化平等对话的文化资本以及建构民族传统体育文化认同的价值坐标，并使其在文化意义的承载和表征上与现代国家和政府、社会公众群体紧密关联，实现民族传统体育文化的所承载的意义结构与人们集体性的文化心理结构重新契合。否则，单纯为迎合外部世界的“文化想象”［11］，而进行的带有强烈功利主义色彩的盲目商品化，只会形成完全脱离生活的“假”文化和没有活力的“死”文化，背离了民族传统体育文化发展的本质。另外，须正确处理好“保护与发展”的关系，保护是为了更好的发展，在民族传统体育文化保护过程中，“不能消极地把保护工程看成是对濒危文化遗产的收容所”［18］。“现代传播媒介是一种对个人和社会进行影响、操纵、支配的力量，它具有界定事物、论述事物、解释事物、形成或塑造公共认知行为和价值判断的能力”［19］，伴随着现代科技的发展，其文化影响日趋明显。文化传播主体在增强文化自信的同时，要树立文化多元主义的立场，采用灵活多样的传播策略、手段和技巧，把控好民族传统体育文化与西方竞技体育文化的互动的合理张力，建立“文化对话”机制，逐渐消除和打破跨文化交流的隔阂与疏离，不断提升我国媒介体育的文化话语权，这样就可以对民族传统体育的从术语界定、意义诠释、言说方式3个话语体系要素出发，对全球性文化进行科学的、合理的选择性接受、合己性理解、颠覆性解释、破坏性重构和创造性发展［17］。

5结束语。

民族传统体育文化整体的实现过程是物质载体和精神内容相统一，符号和意义相统一的传播过程，也是人类文化认同的形成的实践过程。当然这种统一不是绝对的统一，这种文化认同也不是普遍的认同，而是基于一定的社会历史情境中，或因时间而变，或因空间而异，但传统文化中的历史底蕴、文化因子却未曾改变，“本土犹如系物桩，拴住同一本土的人与时间连续体、历史共同体之间相同或相似的经历、情感、身份和主体文化”［17］，吸引着人们自觉践行着文化传承的功能。而全球化传播带来的时空压缩和混杂性，致使传播主体异位、意见领袖式微、传播内容同质、传播定位迷失、文化冲突加剧，彻底颠覆了民族传统体育文化生态结构，使得民族传统体育文化的认同维系功能被消解了。伴随着传媒技术的不断发展，大众传媒凸显在文化变迁中“舆论领袖”的重要性的同时，正加剧着“文化媒介化”态势，已成为人们赖以观察、认识世界并调整和选择自己行为的须臾不可或缺的参照系［20］。通过对民族传统体育进行碎片化、表面化的文化表征，解构了民族传统体育文化认同的核心价值基础，致使广大受众体育文化身份模糊、混杂与流动，从而引发普遍意义上的认同危机。“文化即传播，传播即文化”，在正视民族传统体育文化认同问题的现实基础上，基于传播学视域，对民族传统体育文化认同相关问题进行追溯、描述、解释、修正与创新，如何通过传媒建构起当代中华民族传统体育文化的新表征，打破“他者”体育文化的禁锢与隔离，重拾“我是谁”“我们是谁”的民族传统文化坐标，进而重振民族传统体育文化发展的信心，已成为我们必须面对和解决的重要问题。

参考文献:。

［6］郭庆光．传播学教程［m］．北京:中国人民大学出版社，:167－240．。

［13］张旭东．全球化时代的文化认同［m］．北京:北京大学出版社，．。

［16］尼葛洛庞帝．数字化的生存［m］．胡泳，译．海口:海南出版社，．。

［19］陈龙．媒介文化通论［m］．江苏:江苏教育出版社，，9．。

［20］郑瑜．媒介素养与传媒责任［j］．当代传播(汉文版)，2007(4):1.

民族传统体育文化论文篇四

中华民族传统体育以其历史悠久、伏根深远而着称于世。在讨论中华民族体育的历史变迁时，我们有必要顺着历史的脉流，作一些概观的鸟瞰，以展示中华民族传统体育文化发展的大体轨迹。

伟大的中华民族有着光辉的古代文明史，从很早时候起，我们的祖先就劳动、生息、繁衍在这块广袤的土地上，创造了璀璨的华夏文化。作为通过整体运动达到祛病延年益寿的健身养生活动和存在于各种祭祀、表演技艺中的类似近代体育活动，几千年一直在中华大地上沿袭，它们是古华夏文化的一个重要组成部分。

据史料证明，从古猿到直立人、早期智人、晚期智人，中国大地上人类进化的顺序没有缺环。从旧石器文化到新石器文化，中国古代文化一脉相承，有一条较完善的文化进化线索。人从低级动物中脱颖而出，是生理功能和思维功能发展升华的结果。文化的起源，同步于人的生理功能和思维功能的发展。制造工具是人的生理功能和思维功能发生突变的标志，也是文明起源、荫动的标志。从石器、铜器到铁器、蒸汽机、电功机，再到电脑，工具标立了人类历史文明的界碑。

1.2物质文化的进步使民族传统体育出现端倪。

“上古文化的萌动是以物质文化的制造为发轫标志的。”民族传统体育的产生与人类物质文化的进步与发展息息相关，密不可分，原始民族传统体育的产生原因大致可以分为以下几点：

1.2.1原始人类思想的混浊，宗教活动呈现。

原始社会后期，人们的思想意识处于人物混同的模糊状态。由于生产力的提高，生活的改进，智力有了发展，但是，由于历史条件的局限，对于不知的自然现象归之为神，巫教神灵的思想逐渐产生。伴随着物质文化的进步，语言在劳动和生活中产生、形成。原始先民开始创作神话与歌谣。这些神话与歌谣活动都蕴涵着诸多民族传统体育的因素，在以后的发展中对民族传统体育的广泛发展产生了深远影响。

随着社会的发展，阶级出现，阶级斗争不可避免，尖锐化了就出现战争。军事武艺的产生发展与军队的训练有关，青铜兵器的出现正是武技由原始萌芽到正式产生的重要标志。部落之间的人类掌握兵器并进行相关的训练，以提高士兵的战斗力。进而，推动民族传统体育产生和发展。

中华民族是世界上历史悠久，具有光辉灿烂体育传统的民族。早在远古时期，就有了民族传统体育的萌芽，这已是客观存在的事实。远古时代的.传统体育，作为一种社会文化活动，随着社会生产的发展而发展。

2.1先秦时期---汉族建立。

据史学资料表明，中原地区最早成为中华民族先民汇聚的中心，先民在使用木耒、石耜、骨铲等原始农耕工具的生产条件下，比其他地区易于耕作。因此，中原地区成为原始农耕业发展比较充分的地区。

2.2百家竞起，文化发煌，民族传统体育举足起步。

随着文字的进化，着作文献开始问世，从而大大加速了思想意识、哲学观念、文学艺术的全面发展。周人的哲学观念，在承袭夏、商信奉神权、尊奉天命的传统的基础上，又有了突破性的发展。

汉族是华夏族融合了许多古代民族或氏族部落集团而形成的世界上人数最多的民族。从魏晋南北朝以至隋唐，中国的世居民族各自经历了一个融合、演变、形成、发展的过程。

魏晋南北朝，社会矛盾复杂。除地主阶级与农民阶级的矛盾外，还有皇家与士族的矛盾、士族与庶族地主之间的矛盾、民族之间的矛盾，形成南北对峙。政治上动荡不安，相互对立厮杀，争权夺利，社会秩序紊乱，使得一些政治上找不到出路的地主阶级分子，一方面不满现实，梦想靠神仙方术以求长生；另一方面又采取及时行乐的方式打发时光。

3.2民族习武风尚日渐规范。

民族传统体育文化论文篇五

中华民族传统体育起源于以游牧文明、农耕文明、采集文明、藏传佛教文明和伊斯兰文明相结合而成的文化形态。在前工业社会，由于经济结构相对封闭、单一，社会生产方式落后，人们社会活动范围有限，信息传播途径与方式较为简单，以口口相传、口手相传为主的人际传播和以家庭、部落或族群为主的群体传播和组织传播是民族传统体育文化的主要传播方式。此阶段，具有一定社会威望、生活经验丰富和体育技能水平高的乡土艺人，作为“意见领袖”，承担着“民族传统体育文化传承人”角色，对外界信息起着重要的“过滤”和“加工”作用。由于传播范围相对局限，因此，不同体育文化间的竞争与冲突得以避免，不同体育文化认同间的张力无以展现，主体的文化认同选择无从谈起，可以说，传统社会的民族传统体育作为一种文化载体，顺应了此阶段社会性质和文化特征，表现出封闭性、稳定性和宗教性的特点。不同受体间以一种保守、封闭、自足和平静的心理状态参与着传统体育文化的传承，以标定自己的民族或族群归属，这种对本民族或族群传统体育文化的“原生性认同”，促进了民族传统体育文化延续性和持久繁荣，呈现出一种无意识的文化自觉样态。“当代文化的生成、发展与演变是在全球场中进行的。不同社群、民族、国家的文化再也不是封闭的，它们在全球场中展现。不同文化的这种全球性互动和高度相关，是新科技革命的产物，也是信息、网络时代的基本特征，显然，这是史无前例的。”［6］进入后工业社会以后，传统社会的结构和运行机制发生巨变，社会结构从封闭走向开放，大众传媒以及数字媒体在体育文化传播方面建构起的庞大的、跨民族和国界的多方位传播态势，在携带海量的异域“体育符号资源”的同时，作为意义的建构者，“收编”或“统一”了大众的体育文化身份建构资源，使当代体育文化领域呈现出普遍的“文化媒介化”的特征，并且这种“媒介文化已成为一种社会化的宰制力量”［7］，正在对社会结构产生越来越大的影响。数字多媒体技术的发展，加速推动着传统的单向体育文化传受模式向多中心、多维互动传播位移，彻底颠覆了传统的民族传统体育文化传播结构，催生了新的体育媒介时空。在时间上，拉近了历史或传统与现实或当下的距离，使得文化中稳定特征的再现具有当下意义，塑造着新的文化认同;在空间上，大众传媒压缩了空间，统合了基于一定地域的整体性社会生活过程，构造着新的“想象的共同体”［8］。可以认为，现代传媒的发展和传播方式的改变，改变了原有的民族传统体育文化传承模式，致使传统的“意见领袖”角色嬗变，社会身份式微。同时，由于民族传统体育文化体系“输入———输出”的节奏被打乱，致使“文化共同体”对文化符号的解读、调整与重塑的相对平衡的节奏被破坏，受众在对多样的体育文化符号进行着甄别、判断和使用的同时，文化的选择性得以体现，文化间的张力体验日益明显。原有维系民族传统体育文化认同共同基础的价值标准，伴随着受众重新的解读、修正与调适，呈现出碎片化、个体化和瞬间性特征。那种建立在以情感、信仰等为基础上的、稳定的维系民族传统体育文化传承的纽带被割裂，而被代以冰冷的、暂时的契约关系，统一的认同规范和框架被打破，受众对民族传统体育文化认同的心智和期望从沉静、封闭、无意识的“原生性认同”，转向活跃、开放、自觉关注的“选择性认同”。由此而引发的民族传统文化认同危机问题，在民族传统体育文化传承方面体现的淋漓尽致。传播方式和内容的嬗变造成民族传统体育文化生态错位的直观表现就是体育传播文化内容的同质化倾向，现代奥林匹克运动以无可抗拒的势头成为主流媒体争相报道的内容，挤压着民族传统体育文化的传播空间，受众对西方竞技体育表现出来的竞技性、公平性等价值标准和统一规则下的表现形式的认同，加速销蚀着民族传统体育文化认同的基础。

3.2社会转型过程中媒体文化传承功能的失位与价值迷茫。

韦伯通过对现代理性的分析，认为理性分裂为价值理性与工具理性，并且工具理性已经日渐占据统治地位，而工具理性意味着对利益的功利性攫取成为了现代性社会的主导［9］。工具理性的价值导向，加速了文化的去魅化过程，随着后现代主义的到来，消费社会文化符号的崛起，催生了“体育文化商品化”，大众体育文化日益崛起，体育消费文化盛行。詹姆逊认为消费社会就是完全多元并且抛弃了单一规范的放任社会，在消费社会里，文化也开始商品化［10］，而这一文化转向，通过媒介传播更被无限放大。20世纪90年代上半期，我国国内媒介实现了从“事业”向“产业”的角色转换，传播范式开始从国际传播向全球传播转变，将满足国内多元文化需求视为运作的核心目标，并通过媒介技术、人才和资金等资源的全球配置与整合以及“全球本土化”策略下的内容生产与销售来赢取最大的市场利润。基于工具理性的价值诉求，各种传播媒介在“议题设置”方面的功能不断被强化，而作为媒介“守门人”的社会责任功能却不断被弱化甚至忽视，其提供的各种体育文化产品也在市场利益的驱使下，为争取更多的受众注意力资源，积极寻求与文化的联姻，媒介体育已成为一种重要的“注意力经济”。在传播内容方面，大众传媒以体育政策、方针、新闻和赛事的宣传、直播和报道为中心，融合了外部的体育文化和体育现象等，形成日渐趋同的西方竞技体育主导思想合力，在不断强调标新立异的同时，再造、改变、诱导着大众的体育文化趣味及追求，主导着社会主流体育文化“拟态环境”的形成。而具有浓郁特色的民族传统体育项目，如壮族的打扁担活动、鄂温克族传统的“来阔勒节”中的套马活动等，虽具有很强的民俗性、地域性和一定的健身性和娱乐性，但相对现代竞技体育，在内容的丰富性、竞技性、娱乐性和时尚性方面仍有较大差距，难以满足广大受众时尚性体育文化消费需求，似乎已伦为“腐朽、迷信、落后”的代名词，在传播链中，得不到大众传媒的青睐，难觅落脚之处。根据h.布鲁默的“互动理论”，个体会根据外部环境的变化，不断修正其认知结构［4］。正是基于这样的“文化空间”，主流体育传播媒介重塑的富有娱乐性、时尚性和观赏性的“拟态环境”在很大程度上引导着广大受众对现代体育的“等值解读”［11］，并不断修正对现代体育的“选择性认同”，致使民族传统体育文化的消解与变迁成为必然，如侗族滚乱泥、回族堆人山、白族跳伟登等。同时，在新媒体时代，尤其是微博、微信、博客等媒介技术的广泛运用，使广大受众作为“自媒体”，又无形中扮演者传播者的角色，乐此不彼地助推着这一文化语境的形成。

3.3跨文化传播的“文化霸权”和“文化殖民主义”

全球化背景下，我国的民族传统体育文化正遭遇空前未有的传播全球性、传播科技化和内容同质化的危机。可以说，“文化全球化的过程主要就是强势文化的过程，是以强势文化压制、排斥、甚至最终吞噬弱势文化为特征的”［12］。“近代西方资本主义国家的兴起，包含着一种将价值、利益和意义领域里的特殊性作为客观历史领域里的普遍性强加给他人的过程”［13］。国外传媒集团尤其是西方跨国媒介集团，在激烈的全球体育文化竞争场域中，本着现代市场利益法则和运作逻辑，坚持西方竞技体育思想推广策略，秉承自由、理性、公平、竞争的现代体育观念，依托强大的经济基础、政治优势和先进的传媒技术手段，假借“普遍”之名，冠以“当代性”“时尚性”和“全球性”伎俩，隐性地将批量生产并加以本土化包装的现代体育符号、信息输送给目标人群，实现了对体育资源的不断积累，并通过各种媒体仪式化、制度化、日常化的传播，获得了象征性社会权利的表征与再现，并逐渐形成一种体育文化霸权主义思想。与此同时，我国民族传统体育文化的传播空间不断被扭曲与压缩，文化格局被迫发生改变和重组，新媒体技术的发展，在一定程度上更加剧了这种态势，加速促进着现代体育文化的整合，引导受众的认知趋同。所以说在某种意义上，今日的体育全球化并不只是一个“自然的历史过程”，它存在着意识形态的陷阱［14］。由于文化认同的选择同样是文化的比较与竞争过程，在西方体育的跨文化传播过程中，民族传统不断被“他者化”，甚至“妖魔化”，其民族性、本真性、传统性等不断被消解，并在发展过程中沦落为极致性地向西方体育普遍性模式的靠拢与模仿［14］。

民族传统体育文化论文篇六

传统体育文化在形式和内容上都十分丰富多彩，就种类就包括了竞技体育，休闲娱乐体育以及健身养生类的体育项目。因为其丰富的形式和内涵，使得多年来传统体育文化的传承与发展一直没有被中断过，不但得到了全国各民族、社会各行各业的支持与喜爱，而且也赢得了世界其他体育文化的尊重甚至模仿。总的来说，中华民族传统体育文化在传承和发展上取得了不错的成效，但是近几年来全球化速度加快，我国传统体育文化在遇到机遇的同时，也碰到了许多难题。主要是世界体育文化和中华民族传统体育文化不管是在内容形式上还是在精神本质上存在很大的差异，世界文化在入侵过程中，多少会影响到传统体育文化，使得传统体育文化的传承和发展模式受到了一定程度的冲击，原先的传承和发展模式开始不适应全球化的发展速度，在内涵和属性上出现了断层。另外，全球化下中华民族传统体育文化的理论体系和价值体系受到攻击，我国传统体育文化理论基础薄弱，传统价值观念与西方现代化体育文化观念不相适应等。

民族传统体育文化论文篇七

民族传统体育作为历史文化领域的宝贵资源，是中华民族文化的一个重要组成部分，它可以促进我国文化的多元化发展，丰富社会的生活。同时，民族传统体育是高校体育文化的关键组成，对于高校体育文化起着关键性的推动作用。新时代背景下，如何做好民族传统体育推广与教学工作，是摆在广大教学工作者面前的重大课题。本文通过对于民族传统体育对高校体育文化影响的探讨，希望可以引起高校体育教育工作者的重视，从而在民族传统体育教学做出更大的成绩。

众所周知，大学文化博大精深，是包含着众多的文化内涵的，其中之一便是大学体育制度文化建设，可以说大学体育制度文化建设是大学体育的精髓以及核心，相比于其他大学文化特征，它具有着约束性、规范性以及稳定性方面的特征，因此，可以这么说大学体育制度文化建设直接关系到大学生的体育行为以及大学生的体育文化思维。由此我们可以看出，大学体育制度文化建设在大学体育方面的重大作用，这也就要求体育部门重视并加强大学体育制度文化建设。民族传统体育作为我国体育的重要组成部分，直接有助于高校大学体育制度文化建设，有助于大学生形成合作精神。这种合作精神尤其是体现在高校集体项目竞赛过程当中。在实际的体育教学过程中，不同的学生他们都是存在着个体性差异的，而这种差异也只有通过合作精神以及规则才可以达到共赢的目的。民族传统体育对于大学体育制度文化进行了细化，例如秧歌，为了达到精髓的目的，教育部门甚至还派遣专家深入实地考察，从而实现对于秧歌精髓的最深入挖掘。

大学体育物质文化建设同样也是大学体育文化建设的重要组成部分，不同于大学体育其他方面的建设，大学体育物质文化建设更加着重于对于物质方面的建设，举例来讲，设备器材、雕塑符号、设施建设等等看得见摸得着的体育文化建设，可以这么说，大学体育物质文化建设，是大学体育的重大物质保障。进入二十一世纪之后的大学不同于其他时期的大学，此时的大学，更加注重的'是对于人文方面的关怀，生命是依赖于自然环境基础之上的，那么民族传统体育其中包含着对于生命体的关爱特征，与大学教育环境以及社会大发展相结合，从而对于大学体育文化建设起到关键性的作用。另一方面，大学体育物质文化作为大学体育文化的组成部分，对于民族传统体育还有着巨大的推动作用。

民族传统体育在大学开设，在一定程度上讲，对于大学体育精神文化建设方面的作用是不可估量的，它直接推动着大学体育精神文化建设前进与发展。总体来讲，民族传统体育对大学体育精神文化建设方面的影响，主要是体现在以下三个方面：第一，有助于提升学生情趣。民族传统体育对于学生情趣的提升是巨大的，举例来讲，云南白族著名的体育项目--霸王鞭，其自身有着极好的美感，对于提升学生的品味，提高学生的情趣有着至关重要的作用。第二，培养学生道德观。民族传统体育于大众体育存在着一定的差异，这种差异性可以说是大学生好奇的关键点，通过民族传统体育的教学，不仅仅可以满足大学生的好奇心，而且还可以积极引导学生参与到民族传统体育教学与训练中，从而在潜移默化中，对于大学生的思想道德产生潜移默化的积极影响。

再举个例子，广西壮族有个极为著名的体育项目抢花炮，通过集体参与以及集体配合，可以培养出大学生的归属感以及荣誉感。

第三，对于学生进行精神奖励。民族传统体育对于学生精神奖励也是在潜移默化中进行的，例如通过武术教学，不仅仅可以加深学生对于民族传统体育的认知，而且还可以激发学生的武术民族性情怀，从而激发学生的爱国主义激情，从而成为对国家、对社会有用的人才。

总结。

综上所述，民族传统体育对于高校体育文化的影响是多方面的，而不是仅仅局限于制度文化、物资文化、精神文化层面，民族传统体育能够丰富高校体育精神文化生活，对大学生思想素质有很大提升作用。传统体育的内外兼修、阴阳调和等观念，有助于建构高校体育文化的价值理念，形成健全的校园体育文化形态，高校要努力扩大宣传使这种观念深入人心，从而发挥民族体育文化的最大效果。

参考文献：

民族传统体育文化论文篇八

全球化在体育上的影响，集中地展现在奥林匹克运动及各单项运动会上，无一渗透着西方体育文化的价值观念及评判标准，与中华民族的传统体育文化理念出现了差异乃至于“冲突”。改革开放前的中国一切都处在百废待兴的状态，极力想在国际体育舞台上表现中华民族的国力，经历了多次改造的武术，终于按照西方体育的标准和模式逐渐在国际的舞台上崭露头角，以至于形成现在的“舞术”，已经失去了真正的武术内涵的精髓。可以说，中华民族传统体育在发展的进程中丢失了传统，在大力发展竞技体育的同时忘记了给民族传统体育的发展留下生存的空间，一度造成民族传统体育的文化身份和定位出现了危机，文化认同越来越困难。中华民族是一个多民族共存的统一体，具有五千年连绵不断的伟大文明，56个民族创造了上千种的传统体育文化，犹如一个浩瀚的文化宝库，体现着中华民族的文化身份。因此，我们有必要在全球化的潮流中，革故鼎新，继往开来，悉心呵护具有民族特色的传统文化，维护中华民族的传统文化身份。

“各美其美，美人之美”就是不仅要了解自己民族文化的长处，还应了解自己文化的短处，相互学习，取长补短，推己及人，以健康的和豁达的心胸平等地对待自己和他人。中华民族的传统体育，深受儒家、道家、法家文化的影响，与当今的西方现代体育文化有着明显的差异，随着社会生活的发展、前行，人们越来越关注于中华民族的传统体育中的价值体系，对它有了一个全新的认识。（1）产生于工业文明的现代西方体育文化强调人的自我价值的实现，追求与环境和自身的竞争，崇尚不断达到目标而又不断地超越过去。而中华民族传统体育是农业文明的产物，受中国传统文化的熏陶，形成了含蓄深邃、朴质内向、天人合一的理念，达到与社会的和谐统一。与西方体育相比中华民族传统体育具有强烈的个性，对于平衡西方体育文化的偏颇，可以起到一种难能可贵的互补作用。（2）现代西方体育的伦理学基础薄弱，许多项目是缺乏传统文化滋润的“试管婴儿”，因而带来了暴力、、服用禁药，过分职业化和商业化弊端，深受儒家文化影响的中华民族的传统体育，偏重于修身养性、怡情铸志，讲究集团利益和宗教等传统的伦理观念恰恰可以对此产生良好的互补作用。中国的传统体育养生术、气功和传统的养身保健法，因其强身健体，延年益寿的效果正以不同的方式、从不同的角度被重新认识和研究，日益明确地被赋予防病保健等意义，逐渐聚合进入现代追求健康生活的潮流。

民族传统体育文化论文篇九

在全球化视野下，中华民族传统体育文化在发展上主要的趋势是多元化和世界化。一方面我国传统体育文化在发展过程中要保持自己独有的特色，把传统体育文化的优秀部分在继承的基础上进行创造性地发展，实现多元化、多样化的发展。比如在传统体育文化在发展中要充分尊重各民族的传统体育价值精神和不同类型的体育项目，还要考虑到不同地区、不同人群对于传统体育文化的态度和日常的体育价值实现。在合理发展传统性的基础上，实现多元性、民族性发展，并且以传统体育文化核心价值作为价值理论基础，合理地发展其他民族文化传承与发展模式。另一方面需要将我国传统体育文化与世界体育文化结合起来，在时代主流的号召下，我国传统体育文化中的优秀内容应该要积极走出去，充分发挥政府以及社会的力量，使得我国优秀的传统体育文化能够在世界的大舞台上实现国际性发展。比如在世界化进程中，培养公平竞争、团队协作、自强不息等体育精神，形成严谨详细的组织竞争制度等。另外，还需要站在人类文化发展的高度，拓展传统体育文化的发展空间，在全球化视野下制定科学合理的发展策略。

3．2发挥传统体育文化优势，与社会、学校等体育项目结合。

传统体育文化在进行现代化、世界化改造过程中，也需要不断地挖掘并发挥传统体育文化中的优质资源，可以将这些优质资源或者优势与社会、学校等体育项目结合起来。首先，社会体育活动丰富多彩，不同的民族有各自不同的体育项目或者民俗活动，不同的社区、城镇农也有各自的体育活动。社会体育项目一般都是为了健身或者娱乐，所以在挖掘传统体育文优质资源的时候，可以把传统体育文化中的部分与社会活动相结合起来。比如将少数民族中的民俗节日、民俗活动与全民健身结合起来，使得传统的民俗文化与体育相结合，更好地发挥传统体育文化的优势。比如对一些民族传统体育活动进行改造，将其作为农村或者社会健身的体育项目，在与农村或者社区体育项目进行结合的过程中，需要考虑到不同社区不同农村人群的不同特点，尽量满足大多数人的需求。另外，我国传统体育集竞技、健身娱乐等功能于一体，所以完全可以根据不同年龄层学生的特点，选择传统体育中的优秀内容，并将其引入到学校的体育课程中。通过传统体育文化与学校体育项目结合，一方面让学生更好地接触传统体育，理解传统体育文化并将其进行发扬，另一方面也让传统体育文化得到进一步的创造革新，在融合过程中得到不断的丰富发展。

4结语。

综上，在全球化视野下，我国传统体育文化一方面需要坚持自己的传统特色和独特的个性，使得传统体育文化中的优秀部分得到更好地继承;另一方面需要以开放宽容的心态去看待世界现代化体育文化，并学习和借鉴其中优秀的内容与形式，将传统体育文化进行多方位地创造革新，与各民族体育文化、世界文化接轨，实现多元化、现代化以及世界化的发展。

参考文献:。

民族传统体育文化论文篇十

摘要：民族传统体育文化延伸既是对民族传统体育文化内涵与外延的拓展,又是顺应现当代体育文化发展趋势的一种“文化延伸”。文化延伸的重要价值取向在于增强民族传统体育文化的软实力,增强人们对于传统体育文化的认同感,在新时代背景下融合当代互联网、大数据、现代体育科技等,在现代体育竞技中不断增强其实用性和吸引力,使得民族传统体育文化不断发扬光大。

近些年来,我国关于民族传统体育文化进一步传承和发展的呼声越来越高,也越来越受到当局和社会各界的重视。现今的民族传统体育文化大多存在于农村、少数民族集聚区以及城乡结合部等,这些地区的民族传统体育文化多带有民族传统色彩和历史年代感[1]。但是,随着近年来我国文化的不断发展和对国外各种文化节日的不断引入,我国传统的体育文化受到巨大的冲击。虽然国家为保护民族传统体育文化已经设立了相关的机构,出台了相应政策,但是对民族传统体育文化的继承已经抵不住现代各种文化的冲击。

民族传统体育文化具体分为理论类和非理论类两个方面。理论类主要表现在人类长久历史发展过程中渐渐形成的具有格式化和程式化的各种关于文化的理论基础。非理论类则主要表现和作用于人类的日常生活中,具体可代指人们日常生活中的生活方式、宗教信仰、价值观念、心理状态、风俗特点、生活情趣和运动习惯等[2]。民族传统体育文化的延伸是一种超越民族本身层次的延伸,超越了民族传统体育文化自身所带有的保守性和民族性,文化的延伸是对民族传统体育文化未来发展空间的一种扩展。有效的文化延伸不仅可以使民族传统体育文化的内容更加丰富多样,更重要的是可以使民族传统体育文化具有精神层面的价值内容。

文化的进一步延伸可以促使民族传统体育文化结构更加完善。民族传统体育文化本身的服务对象就是以人为主体,并且以满足人们最基本的主要需求为目标,不同地区的地域文化和不同身体功能的需求也造就了我们不同的民族传统体育文化。比如东北常有的体育文化活动(滑雪、冬泳等),而在中原地区和西北地区与此不同。受不同地区的气候特点和地域因素的影响,民族传统体育文化则呈现出不同的形态特点。因此,民族传统体育文化延伸的形态在结构上的表现就更加完善,更加符合不同地域的文化特点和气候因素,真正在结构上做到满足不同人们在不同地域中体育文化需求[3]。与此同时,民族传统体育文化的延伸更注重对社会发展趋势的顺应,使各个民族的民族文化进一步融合交流以达到进一步的创新。

随着时代的进步和发展,人们对于世界的认识更加完善,人们对于文化的选择更加顺应时代的变化趋势,对于文化的选择更需要取其精华,去其糟粕[4]。在民族传统体育文化的传承和发展上,人们潜意识选择去除了一些对于现代生活并没有太多意义的文化内容,传承和弘扬了一些千百年来留下来的对于我们精神生活有着良好督促作用的文化精华。这也是基于现当代社会价值观的要求下,对于民族传统体育文化进一步的有选择性的发扬和传承的必然。

从当下文化发展的角度来看,我国的民族传统体育文化普遍存在地域差异性。根据我国历史进程中的各种文化风俗习惯来分析,由于长远的历史文化发展历程造就了更为丰富的体育文化资源,但是由于农耕封建社会所存在的种种局限性和未知性,我国在对地域性文化的发展和传播上往往都会存在着一定的封闭和保守,正是这种封闭和保守大大阻碍了地域文化的互相融通,也造成了文化差异[5]。由于地域远近的差别很大,所以我国不同地域的人存在不同的体育文化认同感。虽然地域各异的文化造就了我国更为丰富多元化的文化内涵,但是由于各个地区的文化缺乏沟通交流,人们对于其他地域的文化缺乏认同感,这也就造成了文化交流的阻塞,同时大大限制了体育文化的发展空间。因此,当前建立相对完善的体育文化运行机制,促进民族传统体育文化的进一步广泛传播,能够大大推进群众对传统体育文化的认知度和广泛度[6]。

2.3民族文化的生命力得到加强。

现如今经济、政治、科技各个领域的发展都日新月异,民族传统体育文化的延伸也必须要跟得上文化发展的步伐。各种新文化的.引入,对于传统民族体育文化来说何尝不是一种巨大的考验。无论是从我国经济发展来看,还是从人们的日常价值取向来看,民族文化软实力的提高都是十分有必要的。只有在一定程度上对民族传统体育文化进行合理性、创新性的延伸,才能够使民族文化的软实力得到大大的提升,进一步适应人们的日常生活状态,提高我国在国际的文化竞争能力,提高我国文化的自主创新和发展能力。因此,只有进一步创新性文化延伸,把提高我国民族传统体育文化的软实力作为引导文化创新的价值取向,才能够对我国体育文化的长远发展起到更好的作用。

当代学校对民族传统体育文化的教学普遍存在着教学方式上的问题,使得学生们对于传统体育文化的认知度并不高,而在现在互联网高度发展的社会背景下,人们对于信息的获取和查询来源更加广泛和快捷。学校对于学生传统体育文化的教学工作中更应该创新性的加入互联网络技术,基于网络传播信息的快捷以及传播内容的多样化和趣味性,可以更大程度的对学生进行相关民族传统体育文化知识的普及和学习。而教师们可以在这个过程中起到一定的引导作用,并对于学生们互联网学习的内容进行一定合理化的筛选[7]。通过互联网教学,进一步提高学生对传统体育文化的兴趣和学习热情,促进民族传统体育文化的延伸和发扬。

在现代各式各样的体育活动中,竞争成为体育运动的精髓所在。在不同的体育运动和各种活动中表现出来一定的竞技性,这也成为传统体育运动中常常会提到的一点[8]。对于民族传统体育文化的延伸,竞艺也成为我们需要考虑的一个新方向。现如今体育竞艺已经成为了大多数体育学界所认可并且强烈支持的体育文化创新。竞艺是从体育的艺术和美学方面来看待体育活动的,具体可以表现在体育的器械、妆容、服装、动作、礼仪等各个方面。相比民族传统体育活动的竞技来说,在体育文化延伸中的体育竞艺更注重的是体育活动中人们身体上精气神的体现[9]。

据统计,我国人均地区生产总值已经达到8836美元,预计到2022年,我国人均国民收入将达到1.2万美元左右,进入到世界银行划分的高收入国家行列。在这个阶段,人们具备了享有更多休闲和闲暇时间,消费结构不断升级,对健身、康养等的需求不断增加。民族传统体育文化延伸需要更加大众化、休闲化,适应人们需求变化的要求,必将越来越受到人们喜爱,其传播会更加广泛,影响将逐步扩大。

4.结语。

目前保护和传承我国的民族传统体育文化已经成为迫在眉睫的一件大事。民族传统体育文化的延伸在基于现代互联网、大数据时代要求下,不仅有网络技术上的改变,更应该顺应时代趋势的变化。因此,需要加强民族体育文化的延伸工作,注重体育竞艺的进一步创新,只有这样才能够达到我国体育文化延伸所要达到的目标,找到民族传统体育文化延伸的有效路径。

参考文献。

[1]王保华.民族传统体育在农村体育建设中的重要性探讨[j].散文百家(新语文活页),2017(8):111.

民族传统体育文化论文篇十一

宋元明清时期是中华民族统一体发展与巩固的时期，同时也是民族传统体育文化发展的回光交替的重要时期。

4.1社会发展的进程。

唐朝贞观盛世之后，国家进入五代十国分裂割据时代。公元960年，赵匡胤建宋，与并立的辽、金、西夏、葱岭西回鹘、大理等政权相对峙。虽属不同族体所建，但尚未窒息封建文化繁荣盛期的余波，浪峰迭起，光华四射，各自在继承与发展中华文化方面做出了贡献，这就为中华民族在元、明、清700年间的统一发展铺平了道路。

4.2.1宋明理学导致重文轻武理学亦称道学，肇始于唐代，形成于两宋，发展于明清，是儒家哲学的重要派别。理学提出的封建伦常道德、存养、克治等理论，阻碍了人们思想的进取开放。像汉、唐兴盛的蹴鞠，由多球门互相争强的踢法改为一门踢，而且是先队长后队员轮流踢，因为长幼有序。到了明代，球门也没有了，只有“一般场户”的踢法。

4.2.2民族传统体育的精髓---武术的产生自有文字记载，随着社会发展的质的变化，明清时各种武术流派此起被伏，这时的武术从理论到实践，从练功方法到演练手段，逐步形成了-个独立的体系，开始按自身的规律独立发展，与宗教组织和秘密宗教相联系的民间习武，寺院僧侣的练武和表演艺术等的长期浸润、积淀、凝聚，形成了自己固有的特征。

市民文化的兴起，促使体育娱乐活动进一步深入民间。大多数民族传统体育项目得到更广泛的开展和流传。可以说，这一时期是我国民族传统体育空前活跃并达到了基本完善的时代。

5.1各具特色的民族体育项目普遍开展。

新的历史时期赋予了民族传统体育新的内容，在党和政府的关怀扶持下，各民族传统体育项目得到了新的发展，已成为体现国家兴旺、民族发达的象征。改革开放30年来，党和政府根据民族传统体育的特点，采取区别对待、分类指导、普遍提倡、重点扶持、逐步发展的方针，积极而有步骤地开展民族传统体育活动。

如：反映民族繁衍的西南许多民族的丢包、黎族的跳竹竿、侗族的哆毽、哈萨克族的姑娘追、羌族的推杆、朝鲜族的跳板、旧时汉族妇女的走夜等；反映生产劳动的回族掼牛、蒙古族的布鲁、回族的斗牛、瑶族的跳鼓、苗族的划龙舟、白族的耍海、高山族的杆球、赫哲族的叉草球；反映军事活动性质的各个民族的武术；反映民族起源、复兴、发展等有关历史或神话人物的赛龙舟、彝族火把节、傣族的泼水节等民族传统体育项目；反映地域特征的南人善舟、北人善骑等民族体育项目。这些民族传统体育项目正在狭小的地域内放射性地迅速扩大范围，并随着各民族的密切交往迅速推广。

武术---最具有代表性的民族体育项目，在新中国成立后，得到了前所未有的发展。为使武术在新的历史条件下更好地造福人类，国家通过对武术进行进一步的挖掘与整理，在继承传统、吸取精华、发扬光大方针的指导下，加强外部联系，传播武术文化，先后成功地举办了国际武术邀请赛，并成立了国际武术联合会。

继而，不同国家、地区成立武术联合会。世界武术锦标赛和洲际武术锦标赛也在不同国家和地区相继举行。

1990年北京举行第十一届亚运会，武术被列入亚运会比赛项目，迈出了“把武术推向世界”的第-步，不久的将来，人们将会看到武术的最终历史使命---进入奥运会，代表中华民族传统体育文化的运动项目即将全面走向世界。

综上所述，随着中国改革开放的不断深化，中国现代民族传统体育也随之进入一个崭新的发展时期。在全球经济一体化的今天，这个过程正在加速。各民族通过长期的共同的社会生活和广泛的经济文化交流，各自的传统体育项目在继承中发展，在历史进程中，通过民族文化融合积淀，最终各民族传统体育项目的精髓会被全人类所接受。

民族传统体育文化论文篇十二

农村体育事业是我国体育事业的重要组成部分。改革开放以来，农村体育取得的成就是毋庸置疑的。但总体上看，农村体育还是较低水平的、不全面的、发展不平衡的，还不能满足广大农村居民体育文化的需求。因此，有不少学者对农村体育活动进行了一系列的研究，主要体现在以下几个方面。

1.1农村体育现状的研究。

由于经济滞后，农村体育工作起点低，认识不足，体育场地设施不足，服务功能难以发挥，体育经费投资不足，体育人口少，社会体育指导员更少；体育意识淡漠，体育场地器材匮乏，缺乏组织机构及健身指导员；意识与经济发展的不平衡性，农民居住分散流动人口多，基层体育主管部门的权限被消弱，体育组织机构不健全，农民文化素质的差距等是制约体育发展的主要因素。

1.2农村体育发展战略研究。

在体育运动发展战略上，国内李会增、王园园、王晓玲、周信得、叶木华等专家在农村体育研究方面取得了一定的成果，农村体育的研究成果为本课题的研究提供了丰富的理论依据，打下了坚实的基础，但上述研究结果并不能全面的反映当前我国农村体育在农村建设中的发展，具有一定的地域性和笼统性，不同地区农村体育开展存在不同情况。

2.研究对象与方法。

2.1研究对象以湖南省衡阳市、长沙市、怀化市、农村居民体育活动特征为对象。

2.2研究方法。

2.2.1文献资料法。

通过internet、中国知识资源总库查阅近十年有关农村体育、新农村体育、体育活动等方面的文献资料和书籍，为分析研究提供理论依据。

2.2.2调查法。

2.2.2.1问卷调查法。

设计《农村体育活动特征研究调查问卷》，采用分层抽样的方法，首先从长沙市、衡阳市、怀化市抽取宁乡县、衡阳县、祁东县、辰溪县、中方县，再依次从几个县抽取玉潭镇、金洲乡、西渡镇、界牌镇、洪桥镇、风石堰镇、田湾乡、花桥镇等，并向每个镇的农村居民随机各发放问卷150份，共计问卷1200份，回收1052份，回收率为87．7%，其中有效问卷为472份，问卷有效率为89．7%。效度检验选取了6位专家，对调查问卷做了效度评价调查，从调查结果看，调查问卷能反映所要研究内容，具有较高的效度。信度检验采用重测法，随机选取农村居民100人，半个月后再次发放问卷，结果证明具有较高的信度。

2.2.2.2访谈法通过与居民交谈，与政府主管体育领导交谈了解本地农村居民参与体育健身状况、场地设施等方面的情况。

2.2.3数理统计法根据发放问卷得来的有效数据进行统计处理。

2.2.4逻辑分析法对文献及测试数据进行整理，归纳并分析。

3.研究结果与分析。

3.1农村居民体育活动特征分析。

通过问卷调查可知，在944份有效问卷中，参加体育锻炼的有442人，占调查人数的47%。从性别来看参加体育锻炼的男性有292人，占锻炼总人数的66．1%，参加体育锻炼的女性有150人，占锻炼总人数的33．9%，男性明显高于女性。从年龄来看，20岁以下参加体育锻炼占28．1%，21—35岁的占16．7%，35—55岁的12．2%，56以上的占43．0%。

3.1.1体育动机的多元性。

调查结果显示农村居民参加体育活动的动机依次为：强身健体、防病治病、消遣娱乐、提高运动能力，他们分别是67．2%、53．8%、55．3%、55．57%。可见农村居民活动动机向多元化发展。从性别看，男性参加体育锻炼的比例明显大于女性。男性动机主要为强身健体和提高运动能力；女性动机主是减肥和陪同小孩；从年龄段来看，各年龄段参与锻炼动机呈现一定的差异。老年人的动机主要是强身健体，防御治病，其主要原因是这部分人群不是家里的主要劳动力，有大量的时间进行体育锻炼，且认识到自己的身体素质下降。中年人的动机主要是为了放松，因为这部分人群工作压力大，想通过放松来缓解自己的压力。青年人参加体育锻炼的动机则主要为提高运动能力，挑战自我。

3.1.2锻炼时间的不稳定性。

问卷将农村居民进行体育锻炼的时间段分为早上（06：00—08：00）、上午（08：00—11：00）、中午（11：00—13：00）、下午（13：00—18：00）、晚上（18：00—21：00）。其中，选择早上参加体育锻炼的人占总人数的38．9%，这其中主要人群为老年人，其主要原因是他们不是家中主要劳动力。选择上午和下午进行体育锻炼的人数也分别占到总人数的28．6%和25．8%，这部分人群主要是50岁以下的家中主要劳动力，只有当忙完弄做活的时候才有时间进行体育活动。而有32．4%的人群进行体育锻炼的时间选择在晚上，究其原因是农村居民在忙完了白天工作后，只有晚上才有时间进行锻炼。由此可知，农村居民在进行体育锻炼的时间上具有不稳定性的特征。

3.1.3锻炼场所的随意性。

农村居民进行体育锻炼的场所由于受资金、时间、天气等外界环境的影响，进行体育锻炼的场所相对较为集中，主要是：自家庭院，单位或学校操场，公路旁，他们所占的比例分别是：471%、39．3%和30．7%。选择田间和公园锻炼的比例也占到了23．5%和12．5%，而选择体育健身俱乐部进行体育锻炼的比例还不到1%。由此可知，农村居民在参加锻炼所选择的场所上表现出随意性的特征。

3.1.4锻炼内容的传统性。

3.1.5体育锻炼的季节性。

农村居民在参加体育锻炼的也有季节性，主要集中在夏季和冬季，其中选择夏季锻炼的人数占总人数的29．4%，选择冬季锻炼的人数占总人数39．4%；而选择春季和秋季锻炼的人数分别占总人数的17．9%和13．3%。其主要原因春季和秋季属于农耕和收获的季节，因此在这两个季节锻炼的人群相对较少；选择冬季锻炼的比例最大，其主要原因外出务工人群回乡，农活减少，空闲时间增多。

3.1.6锻炼形式的自发性。

农村居民的居住性特点决定了其进行体育锻炼的组织性为自发，同伴的选择为亲朋好友。其中，选择和朋友一起去进行体育锻炼的人数占总人数的28．3%，一个人进行体育锻炼的人数占总人数的41．5%，这两种形式进行体育锻炼往往是在没有组织的情况下盲目的进行。通过学校或村组织进行体育锻炼的比例只有9．9%，由此可知，农村居民在进行体育锻炼的时候缺乏居委会或村组织进行组织锻炼，从而影响了居民参加体育锻炼的积极性。

3.2制约农村居民体育活动的因素分析。

3.2.1农村居民的体育意识淡薄。

村民的体育健身意识普遍不高，农民体育健身意识相对薄弱，对参与体育健身抱无所谓态度的村民还不少。他们选择增进健康的方式主要是通过吃药、补充营养、吃保健品等方式来增加体质。通过对农村居民的对体育锻炼重要性的调查中发现，仅有31%的居民表示劳动之余有必要进行体育锻炼。超过50%的'人则认为“天天劳动，无需运动，干活都没时间，哪有时间去运动”，这样的思想的的确确称得上根深蒂固。其次他们认为劳动等同于锻炼，不需要进行体育锻炼。

3.2.2体育场地设施短缺。

从农村居民参加体育锻炼的场所来看，大部分人选择了自家庭院和马路旁，由此一方面反映出农村居民在进行体育锻炼时没有足够的场地设施可用，另一方面反映出学校体育场地设施对外开放程度不够。从当前的情况看，农村社区公共体育场地设施短缺的问题不可能在短时间内得到根本解决。这就需要扩大社区内学校体育场地设施对居民开放的程度，增加现有体育资源的利用率，在一定程度上减缓目前体育场地设施不足的问题。

3.2.3体育组织管理缺失。

农村居民进行体育活动，缺少健全的组织机构，合理的管理人员，参加体育锻炼的人都缺乏专业指导、理论知识的匮乏和政府的引导不利是体育活动在农民没有广泛开展的一个重要原因。不少县(区)和乡(镇)撤销了体育部门，而将其置于门下或与文化部门、教育部门、卫生部门等合并重组，基层体育管理部门职能的弱化将直接导致对包括农村体育在内的公共体育事业投入力度的减弱。这成为农村体育活动开展的一个重要制约因素。

3.3提高农村居民体育活动的措施。

建设公共服务型政府，保障全体农村居民享有基本的体育服务；引导农村居民树立健康意识和体育消费观念；加大农村体育设施建设，开展多种体育活动；大力开展简单方便实用的、农村居民喜闻乐见的，集群众性、娱乐性、趣味性、健身性、简易性于一体的体育活动；根据农村居民自身的特点，开展一些个人项目为主(如跑步、跳远、单杠引体向上等)，多人项目减员(如“三对三”篮球、“一对一”乒乓球、“五对五”足球等)等活动项目。积极创新、推广一些不受场地器材限制的、适合不同层次群众的、喜闻乐见的运动项目。

4.结论与建议。

4.1结论。

4.1.1农村居民参加体育锻炼其特征主要表现为他们参加体育锻炼动机的多元性，锻炼时间的不稳定性，锻炼场所的随意性，锻炼时间的季节性。

4.1.2制约农村体育活动的因素：农村居民意识淡薄，体育场地设施短缺，体育组织管理缺失。

4.1.3缺少健全的组织机构，合理的管理人员，农村居民在参加体育锻炼缺乏专业指导和政府的统一组织。

4.1.4提高农村居民活动措施：有组织农村居民定期体育活动，促使居民形成锻炼习惯，加强学校或单位的场地设施对外开放，合理利用并开发一些场地。

4.2建议。

4.2.1针对目前农村居民体育观念差、体育意识不强的情况，各种传媒应加强对农村居民多介绍一些农民容易接受和能在田间地头开展的传统体育活动，以开阔农村居民的眼界。

4.2.2活动场地和设施是开展农村体育的重要条件，扩建活动场所和增加设施，为农村体育提供基础保证。农村体育管理部门应因地制宜，积极开发具有地方特点的自然资源，利用天然优势，搞出具有地方特色的体育活动形式。

4.2.3加强政府领导，完善体育法制体系。在我国人口多、经济相对落后的农村，开展和普及体育活动，地方政府应根据中央的有关政策，因地制宜，把农村体育的发展纳入总体规划。在农村体育的组织管理体系上，政府可出台相关的法律条文，规范农村体育的组织管理形式。

民族传统体育文化论文篇十三

中国传统文化中的“和而不同”思想认为，世界上的各种文化和民族之间应和谐而又不千篇一律，不同而又不相互冲突；和谐以全球共生共长，不同以利于相辅相成。因此，保存和强化56个民族传统体育文化的特殊性，从而达到保持本民族独特的历史文化属性，强化身份认同，建立起真正的文化自信与自觉。

发展人类学常用的两个概念，参与和赋权，既是理论，也是方法。一些地方发展项目采用了这两种理论和方法，结果表明当社区和社区成员参与发展项目的计划和决策过程、被授权管理和控制他们自己的资源和未来时，平等发展最有可能实现。因此，民族传统体育能否正常发展的关键在于当地的民众，而不是政府机构，更不是专家、学者。

民族传统体育文化论文篇十四

甘肃省是一个多民族聚居的地方，其中回族主要聚居在临夏州和张家川县，藏族主要聚居在甘南州和天祝县，东乡、保安、撒拉族主要分布在临夏州，裕固、蒙古、哈萨克族分别分布在河西走廊的肃南县、肃北县和阿克塞县。在很长的社会发展中，甘肃地区各少数民族创造了内容丰富、形式多样的体育竞技、娱乐与健身活动项目。这些体育项目来源于各少数民族的社会生产实践活动，融入到各民族群众的生活里，不仅成为了民族地区群众体育的重要内容，也是少数民族文化在体育方面的重要体现。甘肃少数民族传统体育作为民族文化的一种文化形态，是多种民族文化相互影响形成的。基于文化视角研究民族传统体育，可以更好地推动其发展。

2014年，甘肃省少数民族人口达到241.05万人，占全省总人口的9.43%。在长期历史发展中，世居甘肃的回族、藏族、东乡族、保安族、裕固族、蒙古族、撒拉族、哈萨克族、土族等少数民族创造了灿烂的民族文化。在不同的民族文化特别是伊斯兰教、藏传佛教等宗教文化背景下，他们创造出丰富多彩的民族传统体育项目，主要的民族传统体育及文化归类见（表1所示）。

临夏州和张家川县是甘肃主要的回族聚居区，几乎全民信仰伊斯兰教，清真寺是回族群众进行宗教活动的中心场所，他们主要从事农业生产兼经商活动。受伊斯兰教文化和农商文化的影响，回族发展出丰富多彩的民族传统体育活动，膜拜健身、赛走骡、打杈样、回族下方、打柳球、打抛、打梭儿、打石头、踢毛毽、打砖、掷子、滑冰车、回族摔跤、惯牛、弹腿、七势、十八肘、八门拳等项目充分表现出回族传统体育刚柔相济的内涵。受伊斯兰文化和农耕经济文化的影响，东乡族的打尕达、三连石击、皮筏竞渡，保安族的夺腰刀、抱腰拔腰、甩抛尕、马上扯旗，以及撒拉族的打缸、赛瓦、打蚂蚱、骑马劈刀、骑木划水等民族传统体育日益发展。阿克塞自治县的哈萨克族信仰伊斯兰教，从事草原畜牧业兼林副业经济活动，草原骑射、马上技艺、躺倒拔河成为他们的重要传统体育项目。

藏传佛教不仅成为甘南州、天祝县的藏族、肃北县的蒙古族、肃南县的裕固族和天祝县等地的土族等大多数群众的普遍信仰，而且对当地民族传统体育发展产生了巨大影响。在甘南高原、祁连山东段等地，香则合、跑纸马、罗罗舞、万人拔河、锅庄舞、赛牦牛、藏族赛马、骑射、角力、骑马点火枪、藏跤、藏棋、日则合、举皮袋、打炮石、果儿考儿、吉韧、俄尔多、打牛角、朵架、对歌等藏族传统体育项目，充分体现出藏传佛教文化较为强烈的归同感。肃北自治县的蒙古族传统体育项目如赛马、马术、蒙古族摔跤、射箭、蒙古族象棋、击石球、布木格、打唠唠球、踢牛嘎拉哈、蒙语说唱等，凝聚着草原游牧文化感情。祁连山麓的肃南裕固族从事半牧半农的经济活动，民族传统体育多与藏传佛教信仰有关，射箭、祭鄂博、赛马、赛骆驼、浩尔畏、拉爬牛、男女摔跤、顶杠子等传统体育活动得到不断发展。天祝等地的土族传统体育以轮子秋、腰带拔河、拉棍、打响鞭、拔腰、武术、射箭、赶猪、打岗为主，反映了土族群众融农牧业生产、娱乐、人际关系为一体的社会生活。

甘肃少数民族传统体育是中国传统文化的组成部分，是各民族在历史上由于生存区域、生产生活方式、思想情感、宗教信仰、心理素质的不同而产生的不同于其他民族的一种体育文化。在历史的变迁中，它不断改变存在的具体的样式，呈现出多姿多态的特征。

从现有资料来看，甘肃有佛教、伊斯兰教、道教、天主教、基督教五个宗教。甘肃少数民族当中有全民信仰某一宗教的，如回族、东乡族等全民信仰伊斯兰教；藏族、蒙古族等信仰藏传佛教。甘肃多宗教长期共处，特别是围绕伊斯兰教和藏传佛教形成不同宗教文化群体，产生出宗教文化下的民族传统体育。体育与宗教都是人类创造的文化，二者产生了相互渗透的现象，主要表现在：（1）祭神隐含着民族体育成分；（2）特定宗教观念影响着人们的体育活动。除了不同宗教文化以外，甘肃少数民族在音乐、舞蹈、文学、美术、衣、食、住、行等方面创造出丰富的民族文化。民族传统体育也常常通过民族文化顽强地表现出来，体育文化也表现为多样性的特点。根据民族演进过94程，我们可以将甘肃民族地区的传统体育文化分为藏族体育文化、回族体育文化、蒙古族体育文化、哈萨克族体育文化、裕固族体育文化、东乡族体育文化等。此外，中华民族的优秀文化，诸如“风骨、气势、豪放、灵性、意境”“仁、义、礼、智信、温、良、恭、俭、让”“气、理、心、性、意、言、道”等等，强烈影响着少数民族文化，也源源不断地渗透到民族传统体育之中，推动着甘肃民族传统体育文化的多元化发展。

民族性是对特定的民族文化心理素质的最高层次的概括。甘肃自古是一个多民族、多族群活动的地区。先秦时期主要是戎，秦汉时期主要有匈奴、羌族，魏晋南北朝时期陇东地区有匈奴、鲜卑、羌、氐、羯、乌桓等族的足迹，隋唐时期主要有突厥、党项和吐蕃族。经过民族分化、融合，逐步形成了“世居”甘肃的十多个少数民族。甘肃少数民族传统体育从特定的地域中产生出来，自然地形成了人种和族别，类聚于一定时空条件，并蕴涵着不同民族文化特征的精神形态。大量的民族传统体育活动经过几千年的传承和发展变化，由不同的地域环境、历史因素、宗教信仰所形成，已经成为生理、心理、形态等特殊标志。比如从事畜牧业生产的蒙古族、哈萨克等民族平日里体育活动大多离不开草原与马，培育了赛马、骑射等许多项目。而回族、东乡族等少数民族长期从事农业生产活动和商品交换活动，在生产生活环境中产生了膜拜健身、击石、花儿等传统体育项目。这种不同地域内的生产生活赋予了民族传统体育的民族色彩，它们既受到更大区域文化的影响，又保持着民族相对的独立性，在民族内部不断传承。

受民族传统文化、宗教文化和多种经济文化的影响，甘肃民族传统体育形成了丰富多彩的体育活动形态，主要有：（1）娱乐嬉戏类项目。该类项目是为满足民族群众精神的需求而进行的文化创造，也表现为多样的民俗活动。如以民族棋艺为代表的智能类项目满足了人们挖掘自己潜能的渴望，采用各种器具踢打各种目标的踢打类项目展现出人们休闲的一种生活方式，源于长期与动物打交道产生的投掷类项目是狩猎生产的再现，以铜、铁、石等器具为媒介的托举类项目是一种身体表征与精神运动的展现。（2）竞技能力类项目。该类项目包含了竞赛体能、技能技巧、竞技心理等诸多体育文化元素，实现了人才选拔与技能训练的有机结合，一般分为体能类、竞速类、命中类、制胜类、角力类、技艺类。（3）节庆习俗类。该类项目是一个民族特有的传统括动，透视出丰富的民族体育文化，涵盖了一个民族全部文化活动的内涵。如宗教祭祀、新春伊始、婚恋郊游、农事生产类和节日狂欢类等体育活动，使得民族古老文化得以重现，是民族文化传承的重要方式。

甘肃民族传统体育在传承与发展中，逐步体现出在自然、经济、社会文化等地域环境方面的较大差异。主要表现在：（1）自然地理环境差异大。甘肃民族地区地处黄土高原、内蒙古高原和青藏高原及其交汇处，地域辽阔、山河壮丽，高原、沙漠、丘陵、戈壁、山地、平原、河谷、绿洲、盆地等地貌各显异态，草原射骑、赛马叼羊、山地竞走等民族体育项目，无不打下不同地理环境的烙印。（2）社会经济环境差异较大。在长期的发展演变过程中，甘肃少数民族形成了与其生产、生活方式有关的民族传统体育活动。藏族的跑纸马、锅庄舞、赛牦牛、藏跤，蒙古族的赛马、马术、摔跤、射箭，体现了以畜牧业为主的社会经济方式。以临夏州为代表回族，赛走骡、打砖、掷子、滑冰车、八门拳等传统体育活动，更多地体现了农商经济环境差异。

民族传统体育是民族文化的重要组成部分。根据甘肃民族体育发展较慢的实际情况，我们要把握民族传统体育的多元化特点，进一步推动民族传统体育进一步发展。

持续开展少数民族传统体育运动，可以提高民族威望，振奋民族精神，激发爱国热情，增进各民族交往，促进民族文化交流。民族优秀文化是传统体育的本质，为此，我们要从传承民族优秀文化入手。（1）弘扬中华民族优秀文化。在推动民族传统体育发展过程中，我们应传承如下优秀文化：注重国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神；尊重人的尊严和价值，崇尚“仁爱”原则，主张“仁者爱人”；倡导言行一致，强调恪守诚信；追求精神境界，重视道德践履，强调刚健有为、见义勇为、奋发图强等。（2）弘扬民族传统文化。要弘扬宗教文化。伊斯兰教、藏传佛教等宗教文化，是少数民族在适应和改造自然环境的过程中，思想意识外化为物质、精神和行为方式的结果，为民族的发展提供精神动力和智力支持。同时，各少数民族从事的畜牧业、农业、商业等物质生产活动，创造了各民族自已的物质文化和精神文化。发展民族传统体育应该体现民族文化的内涵。如东乡族的夺鞭杆的游戏，把柔韧性、协调性和对抗的激烈性融为一体，逐步演变成人们之间、村落之间比试智慧和力量的运动项目，激发了该民族的团结情感。

民族传统体育文化对民族经济发展能够产生极其广泛而深刻的影响。在社会主义市场经济下，甘肃少数民族地区逐步脱离自我封闭的经济体系，冲破牧业经济、农耕经济和简单商品经济的束缚，与区域外的经济、技术和文化交流比以往更加频繁。民族传统体育的活动内容大多与生产、生活方式关系密切，它以经济活动方式为基础，可以获得巨大的经济效益，如推动民族地区民族服饰、建设、民族体育活动的场地和设施，激活交通运输、住宿、餐饮、娱乐等行业的兴起；发展民族体育用品市场，传播特色商品信息、扩大生产发展和商业需求。特别是，甘肃少数民族地区的自然、历史、民族、宗教、人文等要素较多，形成了丰富的民族传统体育文化资源。我们应重点依托这些资源，积极发展民族体育旅游：（1）开展宗教寺庙文化旅游。除寺院建筑群外，寺院的宗教活动无不适视着民族体育的内涵。临夏的清真寺、甘南的拉卜楞寺、天祝的天堂寺等，它不仅是宗教活动的场所，更是民族文化的浓缩点，是发展宗教文化旅游的'集中地。（2）开展喜庆时节类民族体育文化旅游。甘肃少数民族特有的传统庆典活动，透视出古老而丰富的民族体育文化。如蒙古族的“那达幕”，藏族的“晒佛节”，土、东乡、保安、撒拉族的“花儿会”等等，届时举行一系列的民族歌舞和民族体育旅游活动。（3）发展草原观光类民族体育旅游。藏族、蒙古族、哈萨克族、裕固族等少数民族以草原为民族体育活动地，是开展赛马、马上技艺、赛耗牛、叼羊、姑娘追等草原观光为主的民族体育旅游的最好场所。（4）开展黄河风情类旅游。源于青藏高原的黄河，经过甘南、临夏，沿线藏族、回族等少数民族创造了赛马、牛（羊）皮筏竞渡、游渡黄河、人牛泅渡等民族体育项目，日益成为人们体验黄河风情和民族体育情怀的旅游目的地。

3.3提升群众综合素质，大力弘扬民族体育精神。

民族体育经历了数千年的演变而经久不衰，一个重要原因在于体育运动中所蕴含的体育精神。民族体育精神是通过体育运动形成并为群众普遍认可的价值观念，主要体现着民族智慧与进取意识，在实践中主要包含着公平竞争、合作精神和运动员风范。体育精神超出了体育运动本身，内化为人类心中的一种信念和追求。无疑，更快、更高、更强、竞争、合作、公正、平等、团结等体育精神是民族体育发展的原动力，在规范人们行为、提升群众的综合素质等方面起到了非常重要的作用。针对甘肃民族地区劳动者综合素质较差的现实，在发展民族传统体育运动、弘扬体育精神的过程中，可以提高以下素质：（1）增强竞争意识。竞技类民族传统体育项目以竞技的方式来达到选拔优秀者，同时也通过竞争来提高整个群体的素质。竞争过程中的成功体验能增强民族群众自尊心，激发了人们努力向上，积极进取，这正是现代社会要求现代人所必备的素质。（2）培养合作精神。民族传统体育中的集体项目是培养和发展社会成员中合作意识的最佳途径。体育活动中有许多项目需要同伴之间的协作配合。体育活动中的合作有助于提高群体的凝聚力，有助于培养民族群众的团结协作精神。（3）培育创新意识。少数民族传统体育在培育创新和开拓能力上具有独特之处。许多项目的技术、战术从制定到执行都需要人的创新精神。创新开拓是灵魂，是获得成功的基础。弘扬民族体育精神对培养民族群众的创新意识有积极的作用。

3.4与学校体育相结合，加强传统体育研究。

民族传统体育的传承与发展要有群众基础，需要群众的支持和广泛参与。甘肃民族地区各级中小学校是青少年最为集中的地方，应把民族传统体育项目作为一项体育教育内容，通过理论与实践相结合，将其融入到课堂教学当中，使其代代相传。学校体育教师要充分考虑群众参与项目的情况，承担起民族传统体育与学校体育相结合开展教学的责任，同时进行跨学科、多视角综合研究。政府应大力扶持学校编写和使用体现时代特点和民族特色的体育教材，形成传统体育统一的运动方式、训练手段和比赛规则等，从而更加科学合理地发展民族传统体育。

[1]张文勋，施惟达，张胜冰，等.民族文化学[m]北京：中国社会科学出版社，1998.

[2]郝苏民.甘青特有民族文化形态研究[m].北京：民族出版社，1999.

[3]尕藏才旦，格桑木.青藏高原游牧文化[m].北京：中国社会科学出版社，2000.

[4]芦平生，熊振强.西北少数民族传统体育研究[m].兰州：兰州大学出版社，2009.

[5]芦平生.西北少数民族传统体育文化的社会价值[j].上海体育学院学报，2005，29（6）：10~13.

民族传统体育文化论文篇十五

传统体育文化在形式和内容上都十分丰富多彩，就种类就包括了竞技体育，休闲娱乐体育以及健身养生类的体育项目。因为其丰富的形式和内涵，使得多年来传统体育文化的传承与发展一直没有被中断过，不但得到了全国各民族、社会各行各业的支持与喜爱，而且也赢得了世界其他体育文化的尊重甚至模仿。总的来说，中华民族传统体育文化在传承和发展上取得了不错的成效，但是近几年来全球化速度加快，我国传统体育文化在遇到机遇的同时，也碰到了许多难题。主要是世界体育文化和中华民族传统体育文化不管是在内容形式上还是在精神本质上存在很大的差异，世界文化在入侵过程中，多少会影响到传统体育文化，使得传统体育文化的传承和发展模式受到了一定程度的冲击，原先的传承和发展模式开始不适应全球化的发展速度，在内涵和属性上出现了断层。另外，全球化下中华民族传统体育文化的理论体系和价值体系受到攻击，我国传统体育文化理论基础薄弱，传统价值观念与西方现代化体育文化观念不相适应等。

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民族传统体育文化论文篇十六

摘要:主要采用文献资料法，对传播学视域下中华民族传统体育的文化表征进行了系统分析，研究表明:传播是民族传统体育文化赖以存在与发展的必要前提，予民族传统体育文化以生命力，关系到其文化整体的实现;传播影响受众对民族传统体育文化意义的解读，并重塑着广大受众的文化认同选择。传播生态的改变造成的文化传承结构的失衡、社会转型过程中传媒文化传承功能失位与价值迷茫、跨文化传播的“文化霸权”和“文化殖民主义”是中华民族传统体育文化认同危机产生的重要原因。对中华民族传统体育文化认同的重构，必须明确大众传媒的角色定位，强化其社会责任，努力拓宽信息传播渠道，拓展民族传统体育文化认同建构的空间，在加强信息监管的同时，注重发挥“意见领袖”的文化引领功能，努力建构起中华民族传统体育文化的价值体系和话语体系。

关键词:体育文化;民族传统;传播学;文化认同;认同危机;价值体系;话语体系。

文化认同是人类对于文化的倾向性共识与认可，是个体对于自己所属的文化以及文化群体具有归属感，进而能自觉获得、保持和创新所属文化的社会心理过程，表现为人们使用相同的文化符号、遵循共同的文化理念、秉承共有的思维模式和行为规范，其实质与核心就是共同体共享的意义或价值体系［1］，它是维系不同群体、团体和组织的重要纽带，是实现民族认同不可或缺的必要因素，也是维系社会稳定发展的坚实基础。中华民族传统体育是一种“身体文化”，是一种特殊的文化载体，它或源于生产劳动，或根植于节日庆典，或附身于宗教民俗活动，以自在的形式将民族意识、文化精神和价值追求融入民族成员的生活血脉之中，自发地存在并发挥规范作用［2］，作为重要的文化认同资源，牵系着广大受众的心理情感和文化归属，实践着文化认同的基本功能，所以，“理所当然，它应该成为我们这个时代，建构精神家园，发掘核心价值体系的重要文化资源”［3］。全球化浪潮使各民族的文化联系日趋紧密，其裹挟而来的文化也冲击、推动着我国社会的文化变迁，并对各民族的文化观念、文化审美方式、文化行为和文化语境等方面提出了尖锐的挑战。传统文化的历史底蕴、其内涵的惰性因子、商业文化的蔓生和多元价值取向相伴而生，共同塑造着复杂的文化现象，使不同民族的文化认同问题成为重要议题。我国民族传统体育文化的发展是一个历史凝结的过程，也是纵向和横向不断传播的过程，从这个意义上讲，离开传播，民族传统体育文化及认同便无从实现。体育的全球化发展，同样昭示了我国民族传统体育文化认同危机的真正根源。在信息化的今天，伴随着传播技术的发展，这些民族传统体育文化认同的失范问题将浓缩为形态各异的镜像在媒介中得到淋漓尽致的展现，传媒也日益成为中华民族传统体育文化变迁的动态表征，是现代社会中人们再现和建构体育文化身份的主要途径与资源，悄然改变着人们的体育文化认同建构方式。基于我国对文化转型与文化建构的社会现实，本研究将将民族传统体育文化认同问题置于传播学理论框架下，在对民族传统体育文化的传播学特征进行分析的基础上，从传播与民族传统体育文化互动关系视角考察了其文化认同问题，系统分析了我国民族传统体育文化失范的症因，探寻面向未来的民族传统体育文化自信和文化自觉发展战略，将摆脱以往大多从社会学角度进行相关理论研究的思路，更具一定的创新价值和现实意义。

1研究方法。

采用文献资料研究法，认真查阅相关“传播学”“民族传统体育文化”和“文化认同”方面的著作28部，并在中国知网(cnki)中，进行期刊的检索，其中以“民族传统体育文化”为关键词，共检索到从至今发表的148篇研究论文，其中核心期刊46篇;以“民族传统体育”和“文化”为关键词，检索到至今发表的79篇文章，其中核心期刊32篇;另外将“传播学”和“体育文化”作为主题进行检索，共检索到从至51篇文章，其中核心期刊23篇，相关文献资料为论文写作提供了理论参考，在论文撰写过程中共参考了7部学术著作和13篇学术论文。

美国社会学家库利指出:“传播是人与人关系赖以成立和发展的机制———包括一切精神象征及其在空间得到传递、在时间上得到保证的手段。”［4］从这个角度可以认为，传播决定了人的社会关系的实现，或者说传播成为社会关系得以实现的机制。在西方传播学中“communication”通常被翻译为“传播”，这其中不仅包含了“传出、播开”的意思，而且还具有“交流、交往、沟通、流传”等方面的意思。基于此，可以认为传播是文化的本质，没有传播就没有文化，传播就是文化的实现［5］。由于文化是“人类在物质生产和精神活动中抽象出来的原则体系以及这一体系的现实化”［5］。其中，“抽象出来”和“现实化”表明了传播是文化的本质，也阐明了文化的二维结构特征即深层结构和表层结构;因此，对民族传统体育文化而言，其深层结构意蕴着本民族的社会历史、政治经济、文化风俗和心理状态，映射出图腾崇拜、宗教信仰、价值观念、伦理道德、审美情趣、生活习惯等精神价值，是民族传统体育的文化核心与精髓。表层结构是民族传统体育的外显形态，是一种“看得见、摸得着”的文化，表现为身体活动同一性的规则、复杂的程序、怪异的服装和器皿等，并呈现出口头传统、表现艺术、运动形式、民俗礼仪、乡土游戏、节日庆典等多种表现形态。也正是基于传播过程中对民族传统体育文化的表层和深层结构的整体解读，民族传统体育的“活态性”“民族性”“民间性”“生态性”“生活性”“娱乐性”“竞技性”等成为对其特征界定的话语表征。同时，基于文化的传播特性，可以认为传播是文化存在与发展的必要前提;但从传播学视域分析，文化传播的介质离不开符号系统，是精神内容和物质载体相统一的信息，同时也是符号和意义相统一的象征符体系，人类社会正是通过象征符体系，保存和传达着自己的智慧和经验，创造和继承着社会文化［1］。从这个意义上讲，在传播过程中，民族传统体育文化是外显的文化符号(动作、手势、姿态、规则、服装、器皿等)与内隐符号(民族特点、伦理道理、意识、情感等)的融合，是物质载体和精神内容相统一，符号和意义相统一而构成的具有继承性和保护价值的象征符体系，并从整体上统合了民族传统体育文化的表层结构表达和深层结构诉求。从传播学角度讲，任何传播着的传统文化都是现实的，否则即为已经僵死或湮没的“死文化”，可以说，民族传统体育作为一种整体的文化现象，千百年来，在其传播过程中，通过不断的演绎、变迁、融合、创新，以姿态各异的形式附着于可见、可感的各种文化载体，并与现实生活相互交融，在各自的文化空间内，以鲜明的文化个性，予民族传统体育以生命力表达;因此，对民族传统体育文化认同问题的研究，应基于文化传播的过程中民族传统体育文化的整体性进行思考，并结合现实背景予以考察，结合其传播的当下维度，综合考虑影响其传播过程中的文化形式、文化内容、传播环境和传播对象等诸多要素才更具现实理性。当然，对民族传统体育的“死文化”，如我国的蹴鞠、捶丸、投壶、苗族的穿花衣裙赛跑、打花棍、土家族的撒尔嗬、板凳龙等文化现象从传播学角度进行致因分析，也有助于我们从侧面更加清晰的了解文化传播过程的症结，为当今的体育文化认同选择与重构提供参考。

根据传播符号学理论，文化在传播过程中表征为各种各样的.符号，从人类社会生活的器具用品、活动为方式甚至思想观念，都表现为一种符号［1］。而人类传播是一个以信息为媒介的社会互动过程，从符号学角度可以认为传播过程是符号化和符号解读的过程［6］。作为符号的创造者和运用者———人，正是以符号自身与意图和表物建立协调的关系，来传达、交流、沟通特定语境中相互间的目的和意图，以求理解和接纳［1］。从这个意义上讲，虽然民族传统体育文化传播的介质是符号和意义“相统一”的象征符体系，但其符号作为文化的表层结构或者说是表现形式并不等同于意义。其本身所具有的意义既存在于经历史沉淀而约定俗成的符号系统中，又存在于处于一定历史时空的个体的主观理解之中。在传播过程中，民族传统体育的不同符号系统都有着为某一“社会共同体”成员所分享的意义，因此我国的民族传统体育呈现出鲜明的地域文化特征如:藏族人民的赛马节、新疆的古尔邦节和民俗性特征如:壮族的三月三抛绣球、打扁担活动、蒙古族的“那达慕”大会等。而由于人的表达过程部分地是一个“自我异化”的过程，因此，作为独立结构的民族传统体育象征符号系统必然因不同的社会自然和历史条件而受到制约，而人们对它承载的内隐价值的解读也将会出现不断的变化，同样的民族传统体育项目因民族和地域差异可能有着截然不同的表现形式，如藏族式摔跤为“北嘎”;维吾尔式摔跤为“且里西”;蒙古族的摔跤为“搏克”;满族、回族式摔跤为“绊跤”;彝族的摔跤为“格”。因此，民族传统体育文化在传播过程中所承载的深层的文化意义都是历史的、变动的，存在于处于特定历史地位的人的主观理解中，从而使民族传统体育文化认同呈现出流动性、不稳定的特点，但其核心和实质是共享意义的交流、创造和理解。由于符号和意义的统一具有相对性，文化主体的随意性解读将使符号所承载的信息发生变迁或异化，例如对中国传统武术进行的竞技化改造，其根源在于脱离了对传统武术所承载的深层文化价值的解读，而一味陷入对西方竞技体育表层文化的模仿，当然，这种误读或者说民族传统体育的这种变迁或异化究竟是源于传播者还是广大受众，亦或是传播环境的影响，我们暂且不论，但从文化传播的角度去理解民族传统体育文化认同失范问题，应该成为相关民族传统体育文化认同研究的基点，成为我们在民族传统体育文化保护与发展方面重要的致思方式，也有利于厘清当下民族传统体育文化发展过程中出现的各种扭曲化、抽象化、碎片化等“文化曲解”现象。

民族传统体育文化论文篇十七

摘要：民族文化是一个民族存在的象征，是一个民族得以维系和团结的根本。民族传统体育文化是我国优秀传统文化的一个分支，是一个人造、抽象、动态、开放的意识形态。本研究在对民族传统体育文化资源内涵解析的基础上，从整体性与综合性、层次性和关联性、反馈性和可控性三个层面明确了民族传统体育文化资源的特性，并从文化需求拉动、文化品牌的建立、媒介的运用、政府行为决策、保障条件五个方面阐述了文化资源开发影响因素，以期在民族传统体育文化资源的开发中抓住主导动力，不断与时俱进，推动民族传统体育科学发展。

民族传统体育文化论文篇十八

一方面我国传统体育文化的理论基础本身就比较薄弱，很多体育理论都不太成熟;另一方面传统体育文化理论在发展中会因为时代的改变，经济政治文化等领域的革新而出现许多新的特征和要求，文化传播中也会出现新的意义和价值，传播的受众群体也在发生改变。基于上述原因，在全球化视野下，传统体育文化理论体系需要重新构建与完善。首先，需要不断地挖掘并分析整理中华民族传统体育文化理论，使得传统体育文化中的本质内涵被充分地利用并体现出来，探索研究当前体育文化理论的发展规律，形成具有中国特色的传统体育文化理论体系。其次，需要利用到先进的现代化理论和现代化技术，找出传统体育文化与现代体育文化相似或者相同的地方，使得传统体育文化的内涵更加凸显。比如打破原来的传统体育文化传承机制和传承方式，可以利用现代化技术对传统体育文化进行文化理论上的增殖和增值，对传统体育文化进行科学的分层整理，利用多媒体手段对传统体育文化相关理论进行归档便于研究，并且还要考虑到我国不同地区、不同民族不同人群对传统体育文化的需求，更深层次地构建传统体育文化理论体系。另外，我国也正处于向现代化转型的时期，所以通过构建新型的传统体育文化理论体系，可以使得我国传统文化与世界文化逐渐接轨，实现文化的增值。

中华民族传统体育文化在价值理念方面和西方现代化的体育文化价值有很大的差别。我国在体育价值精神上追求的是以人为本，有着丰富的人文价值和人道主义精神，但是西方在体育价值理念体现上更加注重竞争，通过竞争获得个人和团队在物质和精神上的提高。针对价值方面的不同，在西方体育文化价值入侵过程中，我国的传统体育文化既不能全盘否定，也不能全盘吸收被同质化。正确的态度应该是一方面要积极与世界现代体育文化进行沟通交流，比如发现两者的共同点，实现共性上的传承，相互吸收并丰富各自的体育文化价值体系。另一方面是要保持中华民族传统体育文化在价值上的独特性或者说个性，我国的传统体育文化在价值上有许多精髓部分，这些部分不但使得我国传统体育文化得到很好的传承与发展，而且还丰富了整个传统文化的价值体系。比如依然需要坚持以人为本的体育文化精神，传统体育的主要目的是为了在体育中获得快乐，使身心均得到健康的发展，达到与自然，与社会和谐共生的`目的。

中国传统体育文化中有许多值得不断继承和发展的精华部分，比如我国的太极体育和太极体育文化，不管是从体育的形式内容，还是体育所能达到的目的或者精神本质上来看，太极体育和太极文化都具有不可剥夺的意义。对传统体育文化中的这些优秀的精髓内容需要进行不断地强化，并且对其中的民族特色、民族认同感、传统文化价值理念等精髓进行拓展传承。但是我国传统体育文化并不全都是优秀的，也有部分需要被重整或者创新。为了得到更好的创新继承，使得后续能够得到更有利的发展，需要将中国传统体育文化与世界现代化体育文化结合起来。比如可以借鉴其他世界其他体育文化的优秀部分，像日本的相扑文化、印度的瑜伽文化，不论是从形式上还是从本质上都有许多值得学习和借鉴的地方。另外，传统体育文化的发展也是一个动态的，不断积累发展的开放性过程，所以在继承中必须要清楚地认识到当今世界在体育文化方面的主流方向，认清自己在传承上的优势以及劣势，改变自己存在缺陷的地方，与世界优秀体育文化合理地融合，创造优秀的先进的体育文化。

民族传统体育文化论文篇十九

我们要利用全球化背景下各民族文化有了更广阔的发展空间和发展机遇的条件，借鉴现代体育文化的组织制度和以奋发与竞争为核心的'精神价值，使民族传统体育文化走向国际舞台，成为世界人民的共同财富。现阶段，武术、中国式摔跤、龙舟竞渡、围棋、中国象棋、风筝等项目在国际上也举办了多次的赛事，并成立了国际单项组织，入会的国家有扩大的趋势，这对项目的在国际上发展有着重要的作用，但数量太少，需要体育界的有识之士筛选有特色的、在国内开展得比较好的项目，经过适当的改造，使其尽可能地靠近或是符合现代体育的评价标准，并且能够保持自己独特的传统特色和文化底蕴。

3。2。2强化民族特色，立足本土，发扬传统文化。

全球化时代表明越是民族的，越是世界的。因此，并不是所有的体育项目都要以进入奥运会为最终发展目标。中华民族由56个民族组成，每个民族的文化都有区别于其他民族文化的特殊性，这是由各民族所处的特殊的生存环境决定的，也造就了不同的民族传统体育文化。有些传统体育项目具有鲜明的民族特色，只适于在本民族内开展，有的项目已成为民族成员喜闻乐见的活动，甚至成为该民族的一种象征，如我国彝族的阿细跳月、苗族的跳芦笙、瑶族的长鼓舞、黎族的跳竹竿、纳西族的东巴跳等，这些项目都是民族文化和生活方式的表现形式，是民族文化的“活化石”。近两年体育界对“东巴跳”的多项研究证明，民族传统体育在民族文化的发生和发展过程中的特殊地位和独特作用。这些项目之所以能够成为民族文化的瑰宝，说明它能够与时代相适应，跟上时代的步伐。

设立民族传统体育学，随后设立民族传统体育专业，时至今日已有的时间。民族传统体育一度成为研究的热点，虽然近几年呈下降的趋势，仍取得了丰硕的研究成果。研究涵盖了民族传统体育的各个领域，遗憾的是至今没有形成系统的理论体系。确实存在着一定的困难，因为民族传统体育学属于一门超级交叉的学科，包含了文化学、教育学、民族学、民俗学以及人类学等。民族传统体育的起源、发展、演变的历程漫长，而现在分得很清楚的各种文化艺术门类，在其原始积淀期是共生体，融和了宗教、艺术、教育等诸种成分，因此，文献古籍中没有“体育”一词。当它被冠以“体育”这一称谓之初，自然的出现了各种分歧，至今学术界仍没有达成一致的观点。如“醒狮”，这一古老的传统文化项目，融武术为一体，当之无愧的属于体育项目。但是，在国家的非物质文化遗产的名录上赫然冠以“民间舞蹈”的范畴，成为了舞蹈项目，到底是体育还是艺术，民族传统体育学需要给出一个充分的理由。“一位文化巨人曾经说过，理论的命运取决于它满足现实需要的程度。”难道说民族传统体育真的无法满足当今社会的需求了吗？答案很明显。因此，尽快建构民族传统体育学的学科框架和理论体系，完善具有中国特色的传统体育文化，是当务之急。

参考文献。

[1]刘莉。全球化场域中中华民族文化身份与民族认同的建构[j]。思想战线，（6）：16—20。

[2]杨生平。全球化视野下中国文化发展研究[m]。北京：首都师范大学出版社，。