最新庄子逍遥游读后感网 庄子逍遥游读后感(精选6篇)

当观看完一部作品后，一定有不少感悟吧，这时候十分有必须要写一篇读后感了!可是读后感怎么写才合适呢?这里我整理了一些优秀的读后感范文，希望对大家有所帮助，下面我们就来了解一下吧。

庄子逍遥游读后感网篇一

一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。

小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。

上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主“想当年……”。逍遥的脚步总是来去无踪，沿着中国千年的历史长河，顺流而上。有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆;他的思想深邃宏阔、笼盖至今;他的寓言想象奇特，寓意深远;他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。

庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何?就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。

《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱?庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。

看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个“大”字。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。”巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。“怒而飞，其翼若垂天之云。”大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。

其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。

“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”再说如果水的积聚不够深，那么则无力承载大船。同样的，在我们呱呱坠地的那一刻，嘹亮的哭声就是人生鸣笛启航的标志。我们在书海中、在困难中逐渐成长，小船历经风雨，变成了大船。倘若没有在学习生活中的知识、能力、经验的积淀，水不够深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危机重重。当然，内涵深度的积累无疑是一种漫长的过程，需要锲而不舍的坚持，这也是一种逍遥游的前提与资格。

《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。

庄子逍遥游读后感网篇二

如果让我选择阅读的书籍，我还是喜欢看国学经典，原因：四个字“受益颇深”哈。看到《庄子》，我们就会想到《老子》、《孔子》、《孟子》、《墨子》等，如果说孔、孟的文化是北方的文化，具有北方朴实敦厚的气质，那么庄子、老子的文章则代表了南方的文化思想。《庄子》这部书影响着后来的几千年中国文化，甚至到现在每一个知识分子，每一个文学家，每一个思想家，受到他的影响都非常的大。《庄子》这本书分为《内篇》、《外篇》和《杂篇》。《逍遥游》是庄子内篇的第一篇，逍遥这两个字是庄子先提出来的，字面上的逍遥，可不是我们现在说人生要逍遥逍遥哈，这个”逍遥“常常是修道的人的理想，如果用佛学的话来讲的话，就是人要求要“解脱”的意思。人如果既不逍遥又不解脱，这样的人生就是很苦的。逍遥游应该是两个字，逍遥就是逍遥，游指游，因为逍遥了才可以游，不逍遥是不可能游的。每一个人都希望人生可以过的逍遥自在。那么如何才可以逍遥呢？我迫不及待的在庄子告诉我们的话语里找寻答案。庄子告诉我们答案的方式很特别，那就是用比喻的方式来告诉答案。或许世界上最深的道理，同人最深厚的感情一样，语言文字是没有办法来表达的，语言文字如果能如实的表达人的思想，那么我相信人和人之间是不会有误会的。庄子在文章中用了很多的比喻。

整个逍遥游全篇都在告诉我们，每个人要知道自己的方向。怎样才能知道呢？庄子讲，人生要有”具见“。普通的讲就是见解，再普通一点就是眼光、思想。打卡平台上的各位同仁相信每一个人都有自己的思想，一个没有思想、远见的人，那么见解都会不行，要想成功，或者完善一个人的人生，更是不可能的。庄子讲，具见就是具备见地，这样才能够脚踏实地，从基本做起。那么我们应该拥有什么样的见地呢？逍遥游告诉我们要有解脱的见，逍遥的见，人生不要被物质的世界困扰，不要被现实的环境所困扰，假如说被物质的世界或这现实的环境所困扰了，那么人生的见地就已经不够了。白校长经常说，当你不图名利时，收获的才会是成功，当你为名为利时，有可能会一无所获。所以能够具备那些高远的见解，就不会被物质的世界所困扰，不会被人生痛苦的环境所困扰，自然就会超越生活。

《逍遥游》中让我们要明白有两个方向，第一个方向：告诉我们要"物化"。宇宙中所有的生命，所有的一切外物都是物理的物象变化，物与物之间互相在变化，所以叫物化。譬如我们人也是物化变出来的，一个男的一个女的，彼此有变化就变了那么多人，人生命活动中所需要的牛奶、面包、米饭、青菜、香肠等，经过变化又变成了人人所排泄的汗、水、大便，又变成了肥料，肥料再变成万物，一切万物又相互变化，而且非变不可，没有一个东西是不变的，都是在物化之下的。整个宇宙天地就是一个大化学的锅炉，我们只不过是里面的“化”物，反之，不想被物化，把那个东西抓到了就得到了，就可以逍遥了，不然我们终是被化的，受变化而变化，做不了变化之主，所以庄子告诉我们物化地自在，那么庄子同时在这个观念里头还告诉我们，人也是万物之一，人可以自化，如果明白了具见，我们人可以自化，我们这个有限的生命可以变成无限的生命，有限的功能可以变成无限的功能。

所以第二个方向就告诉我们：真正的变化是人的变化，我们每个人都可以变成超人，那么这个超人是怎么变的呢？超人就是在最平凡中变的。一个人在年轻的时候或者是还没有成功的时候，或者倒霉的，没有办法的时候，一定要沉潜在深水里面，动都不要动，潜伏到相当的程度，一变就会升华高飞，所以我们至少要明白这么一个道理。有时候我们没有被认可，输掉比赛等其实是没有潜伏到一定的程度。庄子中还讲，小知不及大知，小年不知大年，如果一个人没有眼光、气度，就会看不远，那它的前途就有限。

我最喜欢的莫过于庄子和惠子之间的对话了，非常的有趣。惠子是当时的“名”家，专讲逻辑、讲论辩的。他和庄子的关系非常的好。有一次惠子就告诉庄子说，魏王送给我一个大瓠瓜的种子。

结果种出来一个很大的大瓠瓜，有多大呢？大到没有用，为什么这么说呢？用它做水瓢，装的水人们拿不动，即使能拿动，也没有那么大的水缸来盛这个水。那么庄子听了惠子的故事后说，我也给你讲个故事，宋国有一个人，家里有个防裂手的秘方，尤其是在大陆北方天冷的时候，手很容易冻裂，乡下的人就晓得用一些猪油，等插在手上。那么南方也有一种药，冬天吃了这种药后，可以脱掉衣服跳到深海里，几个钟头都不觉得冷，然后再穿上衣服正好，如果吃了这种药，不到冰冷的水里边泡，人还会烧死。那么这个秘方很快就被人们所知道，有一个人经过这里，听说这个秘方，要求以百金的价值来购买并得到了这个秘方。那么这个人买了这个秘方干什么呢？他到南方去游说吴王，吴越当时两地正在海边打仗，吴国的海军涂了它的药，不怕冷，不怕生冻疮，大败越国，因此他也立了大功，这就是有名的“裂地而封”。这个故事告诉我们，同样一个秘方，有智慧的人能够利用它，不生冻疮，不裂皮肤，而且还封侯拜将，名留万古：那么这一家人却只能用这一个方子，世世代代地替人家漂布。同样一个东西，就看人的聪明智慧怎样去运用，因此会出现天壤之别的效果。因此一个人穷困潦倒了不要怨天尤人，要靠自己的智慧去想办法翻身，所以任何思想、任何制度不一定可靠，主要在人的聪明智慧能否善于运用，“运用之妙，存乎一心”。所以庄子就批评这个惠子，说你现在家里头有这么一个大瓠瓜，怎么怕没有用处呢？你要知道春秋战国时期，交通很不方便，要找一只船都非常的难，庄子说你把这个大瓠瓜晒干挖空，像坐在大船里一样到处可以游玩儿呀。

我借用南怀瑾先生所说的，用佛学的观点来解释的话，那么就是“智量”境界的异同，世界上的事物本来就没有大小和好坏之分，一个人智量大，见地高，境界应用高，就能把一个不相干的小事情用来“齐家治国平天下”。佛家修道也是一样的道理，一个不相干的方法可以使它达到超凡入圣的境界。如果智量境界应用的见地不够，即使再了不起再高明的东西，到了他的手里也是没有用的。

庄子逍遥游读后感网篇三

庄子在《逍遥游》中提出了”至人，神人，圣人”的生活意境，逍遥游作为庄思想的最高境界，也是庄学说的最高理想。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。

作者首先通过描绘一系列具体的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自由的难得，借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。

接着塑造了一个神人的形象，使逍遥游的“至人”具体化。庄赋予了这个神人最美的外表和最好的品质，她是庄逍遥理想的完美体现者。然后则极为生动幽默地写了庄与惠论辩有用与无用、小用与大用的情况。庄认为小用不如大用，无用就是大用，只有“无所可用”，才能“物无害（之）者”，在“无何有之乡，广莫之野”永作逍遥游。

读完全篇，可以理解到：逍遥游是指无所依赖、绝对自由地遨游永恒的精神世界。这让我想到：现实生活中，人们或是为了名利勾心斗角，整天生活得惶惶不安。

或是没有人生目标和精神支柱。

或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。

越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受它的同时也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做的是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。

社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读它，理解它，做一个现代的”至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。

庄子逍遥游读后感网篇四

经济滑坡，名不聊生，贪腐横行，物欲横流。

合纵连横，人才辈出，制法变革，思想汇集。

这，便是战国。

时代呼唤英雄，人民期盼变革。商鞅、毛遂、白起、赵奢……无数英雄豪杰汇成了不朽的诗篇。在历史的星河上闪烁。然而，有这么一位老人，他不求闻达于诸侯，不屑锦衣与玉食，他只愿在自己的烂泥巴里快乐而又自由地打滚。其人谓谁?蒙城庄周也。

庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴，纵横恣肆;他的思想深邃宏阔，宏盖古今;他的寓言想像奇特，寓意深远;他的风格嬉笑怒骂，了无拘囿。

读《庄子》，读到的是豁达与超越。庄子在《齐物论》里提到“天地与我并生，而万物与我为一。”万物的知识、标准不一。所以“人为”的标准，并不是“唯一”绝对的标准。就像《逍遥游》中所述的那只庞大的怪鸟，当大鹏在九万里高空的浑然苍茫境界，便是打破了一切人为的“相对”。昭文不再弹琴，因为他在弹琴时，只要发出一个声音便失掉了其他的声音，只有不弹时，才会五音俱全。这正如陶渊明的“五弦琴”。

读《庄子》，读到的是坦然与欣慰。庄子妻子死时，他鼓盆而歌，有人不解，有人谴责，但他却悠然地依旧如此，因为他渗透了生命的真谛，生是自然，死亦是自然，生固然可贺，死何尝不是回归，一如中国民间的红是喜事，白亦是喜事。

《庄子》是哲学的天籁，更是我们心灵的琴音，他让我们找到了那个最本质的自己，花开花落，静谧无声，这是心灵的盛宴。

无论你再走多远，请你一定一定不要忘记，自己原来出发的目的。

庄子逍遥游读后感网篇五

庄子在《逍遥游》中提出了”至人，神人，圣人”的生活意境，逍遥游作为庄子思想的最高境界，也是庄说的.最高理想。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。

作者首先通过描绘一系列具体的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自由的难得，借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。接着塑造了一个神人的形象，使逍遥游的“至人”具体化。庄子赋予了这个神人最美的外表和最好的品质，她是逍遥理想的完美体现者。然后则极为生动幽默地写了庄子论辩有用与无用、小用与大用的情况。庄子认为小用不如大用，无用就是大用，只有“无所可用”，才能“物无害(之)者”，在“无何有之乡，广莫之野”永作逍遥游。

读完全篇，可以理解到：逍遥游是指无所依赖、绝对自由地遨游永恒的精神世界。这让我想到：现实生活中，人们或是为了名利勾心斗角，整天生活得惶惶不安;或是没有人生目标和精神支柱;或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。

越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受它的同时也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做的是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。

社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读它，理解它，做一个现代的”至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。

庄子逍遥游读后感网篇六

先说“逍遥”的语义。在《庄子》一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。《庄子》一书中，多次使用到“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但词义始终不变。如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《庄子。逍遥游》）：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子。大宗师》）：“逍遥乎天地之间，而心意自得”（《庄子。让王》）。故 “逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。

其次说“游”。“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。《庄子》一书在使用这个词时也兼有这两个词义。但庄子哲学是谈人的精神自由的，他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。故《庄子》中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体的“精神漫游”。

“逍遥游”中的“游”也是如此。“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神漫游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进行的交游、交往，也就是《庄子。天下》中所说的“独与天地精神往来”。在这样的精神活动中，人与自然融为一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子。齐物论》）的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。这样的“游”才“逍遥”。

庄子世界观、人生观的核心是“道”论。庄子认为，“道”生天地万物，“道”使天地万物生灭流变，无穷无尽。天地万物（包括人类在内）无论以怎样的形式存在，也无论发生怎样的变化，都是这个“道”运行的结果，也是这个“道”的具体表现，这叫“万物皆出于机，皆入于机”（《庄子。至乐》）。“道”的本质特征就是自自然然，无为无不为，无目的又合目的。人类是顺“道”而生的，所以人的生存，在本质上亦如自然界中的动物植物甚或无生命的天地日月一样，本属自然，无目的又合目的，无所为又是自然天成的。

在《庄子》一书中，“真人”也被称作“至人”“神人”“圣人”。因为“真人”是依乎天道、顺乎人性自然地活着，达到了至道至性的境地，故庄子又称其为“至人”：“真人”在人世间顺性自然，无为无不为，超凡脱俗，故庄子也称其为“神人”：“真人”是领受了天道自然之精髓的人，在世间生活已无所不通，《说文解字》说：“圣者，通也”，故庄子还把“真人”称作“圣人”。《逍遥游》中说“至人无己，神人无功，圣人无名”，三者名殊而实指为一。“无己”是忘我后的任性自然，“无名”“无功”同样是忘我后的任性自然。这三种状态都是人在体道自然中无为无不为的泰然人生。唯其如此，“至人”“神人”“圣人”才能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”而“无所待”，才能在人生中作“逍遥游”。