老子道德经心得体会 老子说道德经心得体会(汇总8篇)

心得体会是我们在经历一些事情后所得到的一种感悟和领悟。心得体会是我们对于所经历的事件、经验和教训的总结和反思。下面我给大家整理了一些心得体会范文，希望能够帮助到大家。

老子道德经心得体会篇一

段一：

“道可道非常道，名可名非常名。”这是《道德经》第一章的开头，也是老子对于道德的第一层理解。在我的理解中，老子对于道德的探讨主要包括了超越名利的精神追求、修身养性的道路以及无为而治的智慧。在读完《道德经》后，我更加深刻地理解到了道德的真谛，也对于如何在日常生活中实践道德有了更多的思考和领悟。

段二：

老子指出，道德并非是名利所能比拟的，因为道德超越了人们浮躁的欲望，是一种内心深处的追求和境界。人们常常被社会上琐碎繁杂的名利所迷惑，一味追逐权力、金钱和地位，往往忽略了心灵和灵魂的需要。而道德，正是超越了物质世界的束缚，去追求一种更高尚而纯粹的精神境界。在现代社会中，名利之争无处不在，商业利益、政治斗争、人际交往等都充满了世俗的名利考量。然而，正是因为追求名利，人们往往迷失了内心的平和与安宁。因此，学会超越名利的束缚，追求道德的境界，成为我们实践道德的重要一步。

段三：

道德观念要在个体的修身养性中得到体现。老子提出了修身养性，即通过舍弃物质的欲望，追求内心的安宁与卓越。修身养性强调的是一个人的内外和谐，注重培养自己的品德和修养，融入社会并与他人和睦相处。在现实生活中，每个人都有自己的追求和欲望，但很少有人能够真正做到心有余力。老子告诫我们要与自己的欲望和嗜好对抗，克制住冲动和贪婪，修身养性才能真正彻底。通过修身养性，我们能够更好地控制自己的情绪和欲望，成为一个更加平和、善良和有责任感的人。同时，修身养性也使我们更容易与他人建立起和谐的关系，创造出和谐稳定的社会环境。

段四：

道德的实践需要智慧的引导。老子提出了无为而治的智慧，主张关注自然规律，注重随遇而安。在社会运作中，有时候我们不能过于强求，而应该随顺自然，在适当的时机采取合适的行动。过度干预会引发更多的问题和矛盾，而适当的无为而治，可以在最小的代价下实现最好的效果。诸如政府的管理、企业的经营、家庭的教育等，都需要智慧的引导和无为而治的思维。当我们面对困境和挑战时，掌握无为而治的智慧，尊重自然规律，才能避免盲目行动和因为个人意志而带来的后果。

段五：

在实践道德的过程中，我们要坚守自己的本心，不被外界的干扰所影响。同时，要坚信善良与真善美的力量，将道德价值转化为具体的行动。每个人都有自己的独特路径，面对的机遇和挑战也各异。而每一次的选择和行动都是对自己内心价值的选择和坚守。只有通过践行道德，让道德品质成为自己的坚实内核，才能最终在人生的道路上找到真正属于自己的意义和价值。

总结：

通过阅读和体悟《道德经》，我深刻地理解到了道德的重要性和真谛，认识到了道德的实践需要超越名利的精神追求、修身养性的道路以及无为而治的智慧。道德品质是一个人的内核，也是我们与世界和他人建立联系的纽带。在现代社会中，我们应该在追求名利的同时，不忘初心，修身养性，用智慧和善良引导我们的行动，最终实践道德。只有如此，我们才能实现个体的幸福与内心的满足，同时，为社会的和谐稳定做出更多的贡献。

老子道德经心得体会篇二

致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

此章历代的释意无数，而我以为皆难着边际，无以更深刻的对老子思想与道德经进行阐释。我从道家修身根本出发，得出新论如下：

此章重点为“致虚极，守静笃”，全文以此而展开，不理解“致虚极，守静笃”，后面的文字解释也只是牵强。老子是从道家修炼“返观内照”而得之境界来引申对世间常道的解释。首先“虚”与“静”是既对立又统一的，是一种状态，你中有我，我中有你。“虚”为空灵，体会为散发状；“静”为沉静，呈收敛状。“致”往之意，可从“虚其心”来体会，道家修习养身的过程，以虚其心开始，虚至四肢百骸，而四肢百骸皆空灵，无时空地域限制，无往而不至，真空无象，能够满屋、满天地、满宇宙，而今日而远古。过程或潜移或发散，以至无我无身无世界。此“极”为无极，或为八极，或为宇宙洪荒。

而“静”的过程从守开始，“守”者，抱元守一，让思想沉静，从时空与外界空间收敛至自身至一点，而到达某种衡定、稳定、笃定的境界。此“笃”为笃定，为极细小，或如针尖，无缝隙如无物般恒定。

于是，老子方有“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”的感慨。“复”与“归其根”才是此篇的点题。“虚”与“静”是道家修身中必习的两手，如“阴阳、有无”既对立又统一。虚至极为无，静到笃是有。虚为展开，至极为空灵为“作”；静是回归，回到此刻，是“复”，静到笃定属回归本原为“归根”。从养性功夫来说，“虚静”的过程如佛家心的起灭过程，虚为心起，静为心灭，有无相生，互有你我之佛道原旨。

此章之后节皆为老子从修身之虚静感悟展开对天道、人道常理的延伸分析，万变不离其踪，这才是“道”的至理呵！

由此，我独推崇清之宋常星说：“造其极曰致，真空无象曰虚，虚而至虚曰极。”：“专一不二曰守，寂然不动曰静，虚一浑厚，静而至静曰笃。”但，所有释意皆不够细致，皆独不能从修身的体验与角度来理解与感悟，想老子思想无欲无求，其经意当从本原出发理解，而不就应根据时代思维做论证也。

老子道德经心得体会篇三

原文我是看不懂的，从译文的描述中作了一些思考。

道德经分析的范围侧重于非物质的一面，分析了个体和集体。个体分析的刻度是普通人与圣人。集体分析是侧重于道德来推动集体往更好的方向运转，而集体分析的刻度“你”和“我”。

人，人类社会，世间万物，用哲学和科学来概括总觉得不够全面，所以我喜欢用“物质”和“非物质”来得到两个范围。自有文字以来人类文明就在物质与非物质这两个范围萌生了无尽的好奇和探索，从古到今，从今到末来，人一定会探索下去。

哲学侧重点是“非物质”范围，道德经的侧重点也是“非物质”范围，但是他们的刻度不一样。东方哲学和西方哲学的确有很大的内容差异，但是内容都是“非物质”范围，这挺重要的。我觉得产生这种差异内容的根本原因是不同宗教信仰环境导致的。

扯得远了些，回到道德经。道德经里面的重点是什么呢？重点是一个人必须有道德，一个社会必须重视道德。为什么会这样呢？因为中国人是以人来教导、以人来衡量对错的。但是有些人是以神来衡量对错的，所以不同的依托形成了不同的对比。记得bbc纪录片里面就有讲到天主教对人们的生活形成的影响，有兴趣的可以去看一下。因为我从小就被我父亲教导人要怎么样，人不能怎么样，怎么才能成为人，这种用人来衡量对错的教导的确对我形成了一种塑造，这里的我对我过去的评价只是陈述事实的意思。

道德经其实是基于道德上思考总结出的一篇，从侧面上说，人们在那个时候道德已经到达了那一种地步。道德经是基于人与人之间的一种衡量、发展、成就形成的。道德经说明了那时候我们是以人来衡量对错的。维持自我的存在是需要代价。维持一个人的存在，就是说你要维持自己一个人的标准。圣人的存在就是维持圣人的标准。

其实道德经是什么这个我不是很感兴趣，为什么会有道德经呢？上面已经给出答案了。这里觉得一个事情挺重要的，哲学不能解决全部问题，侧重分析“非物质”这个范围，但是人是由物质和非物质这两个范围形成的，学哲学的人不要忘了科学。

老子道德经心得体会篇四

老子说的《道德经》是中国古代哲学家老子的代表作，被誉为中国道家学派的经典之作。读过《道德经》后，我深感其中蕴含着丰富的道德智慧和人生哲理。在我的感悟中，《道德经》强调人与自然的和谐、谦逊与柔和、无为而治，这些思想与现代社会及个人的生活息息相关。下面，我将结合自身的学习和思考，分享我的关于《道德经》的心得体会。

首先，《道德经》对于人与自然的关系有着深刻的领悟。其中的“道”被解释为自然规律或宇宙之道，其内涵包括了人类与自然的和谐相处。《道德经》告诫我们要“顺应自然”，不要逆其自然，要与自然和谐相处。在现代社会，由于人类对自然环境的过度开发，导致了环境的恶化和生物物种的灭绝。我们应该借鉴《道德经》的思想，提倡环保意识，保护好我们的家园。

其次，《道德经》倡导谦逊和柔和的品德。《道德经》中说：“柔弱胜刚强，柔能克刚。”对于一个人而言，谦逊和柔和是成功的重要品质。一个谦逊的人，能够虚心地向别人学习，接受批评和指导；一个柔和的人，能够以礼待人，关心他人的感受。在现代社会，谦逊与柔和的品德显得尤为重要。只有保持谦逊与柔和的心态，我们才能更好地与他人相处、解决问题。

第三，《道德经》强调“无为而治”的思想。《道德经》说：“治大国若烹小鲜，以道莅天下”。这里的无为并非懒散或无所作为，而是指不刻意去干预事物的运行。在现代社会，我们经常忙于工作和生活种种琐事，往往充斥着焦虑和压力。如果能够放下一切杂念，不强求事物的改变，并且用宽容的心态面对生活中的挫折和困难，我们会发现明白了许多事物，反而容易达到目标。

第四，《道德经》对于领导方式提供了新的思考。道家注重领导者的为人才能带动整个团队或国家。老子说：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”领导者只有保持谦卑心态，虚怀若谷，才能带领团队或国家向更好的方向前进。这一观点在现代社会同样适用，领导者若能以身作则，与员工平等相处，善于倾听他人的意见与建议，必能凝聚人心，取得更好的成绩。

最后，《道德经》还给了我思考生活意义的启示。老子在《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这句话传达着人与自然、宇宙间的一种秩序与关系，告诉我们生命是辽阔而不可捉摸的，而人类追求的最高境界是与宇宙间的大道相通。人生短暂，我们应该把握当下，追求内心真正希望得到的东西，实现自己的价值。

总之，《道德经》是一本充满智慧和哲理的书籍，其中所蕴含的思想有助于我们与自然和谐共存、塑造良好的个人品质、追求领导者的道德修养，以及思考人生的意义。读完《道德经》，让我深感自己是如此渺小而微不足道，我将从《道德经》中获得的智慧和启示，运用到日常生活中，不断积累修养，提升自我，谦逊从容地面对一切困难和挑战。希望每位读者都能从中汲取智慧，并在自己的生活中找到更多的共鸣和启示。

老子道德经心得体会篇五

不推翻整个世界，往往难觅真理。

因为流行于大众的价值观，往往是虚假的，是浮华的。真理就在于否定，否定到极致方是肯定。正所谓，破而后立，不破不立。

老子的道是内圣外王之道，是天地大道，是无为之道，是柔弱之道，是荣辱不惊之道，是得失不患之道，是成败自然之道。

众人的道是内欲外刚之道，是浮华之道，是有为之道，是刚强之道，是荣辱皆惊之道，是患得患失之道，是以成败论英雄之道。

什么是内圣外王呢？

圣，无形的智慧，即正直崇高；王，孤、寡、不谷，即谦卑柔弱。

内在正直崇高，外在谦卑柔弱，便是内圣外王之道。

圣和王是一体，不二分，故而以王为圣御自身，这便是老子提倡的道德观。

而众人之道，却是内在被无穷的欲望所填满，外在张扬刚强，自身被这些欲望所奴役。简而言之，便是以欲望为刚强奴自身，内欲外刚。

什么是天地大道呢？

“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”

道生自然法则，法则生无，无生有，此三者生万物。万物（有无）矛盾一体，自然法则使其和谐统一。

世间所有事物皆集矛盾于一体，矛盾双方始终相随，又互相转化。

所谓的道，便是有无相生。

现在的无将来必有，现在的有将来必无；现在的有过去必无，现在的无过去必有。空间上的有和无，是通过时间上的变化产生。举个例子，我们从一个地方走到另外一个地方，便是此无彼有的过程，其中有着无数有无相生的过程。

计算机语言是0和1，万物由阴和阳组成，时间就是如此的奇妙，大道就是那么的微妙。

知有无相生之道，明物极必反之理，便见天地大道。否则，必是流于表面的有或无的浮华之道。

什么是无为呢？

首先要明白的一点是：事物发展自有其方向与规律，不以个人意志为转移。

无为不是什么都不做，人什么都不做那就只能等死了。

无为，是为而不为，为而不刻意地去为，就是没有私心、目的的有为，是自然而然的有为，是顺道而为。

顺道而为则无不为，该为时而为。天予不取，反受其咎。

而有为之道则是有私心、目的的为，是背道而为。

事物的发展方向和规律我们无法控制，所以尽人事，听天命，顺道而行即可。

为何要谦卑处下，柔弱不争呢？

人很在乎他人的看法，所以大众皆往上处，往强处，以恐后而争先，以荣为荣，以辱为辱，以得而喜，以失而悲，以成为英雄，以败为无用。

殊不知，不上而上必下，以上而上必骄，骄必败。

耀武扬威，居高临下只是淫威。真正的威望不需要刻意张扬，也不需要刻意抬高自己。谦卑处下，自尊自爱，不曲意逢迎，便能爱己及人，威望与尊重便会自然而然地产生。

故而，上位者谦卑处下得威望，下位者谦卑处下得尊重。恃强凌弱不可取，傲慢刚强亦不可取。

“桃李不言，下自成蹊。言下身后，不争自争。”

因为柔弱不争，所以没有争之烦扰与痛苦，同时也能减少自己的私心，有利于培养品德，德厚他人自然信服。内在的涵养对他人是无害的；外在的行为手段会损害他人的利益，最终会损害自己。

所以，处柔弱不争，以此提高内在涵养比费尽心机去争取高明许多。

行以谦卑处下，处以柔弱不争，便能以下而上，以柔克刚，以弱胜强。成败与荣辱得失亦不过是一时之烟云，迟早幻灭罢了。

大爱无私，只有不占有才能拥有所有。

人如杯子。

杯子空了，才能被智慧填满，智慧无形它永远也填不满。

杯子满了，那是因为占有了水，被私欲所填满，满则溢，盈则亏。

天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。

天道减陨私欲以其补充智慧，人道减损智慧以其奉养私欲。

顺为凡，逆为仙，只在中间颠倒颠。顺从人道者凡，反之则超凡脱俗，与道合一。

天地不仁，以无爱而大爱，大爱无疆。

言而总之：清静无为，行以谦卑处下，处以柔弱不争，无外欲，不占有，便能知足常足，常足常乐。

人生的智慧是不寻求痛苦与烦恼，是等待，是希望。

老子道德经心得体会篇六

第一段：引入老子与道德经的背景（200字）。

《道德经》是中国古代哲学家老子创作的一部重要著作。它被誉为中国古代文化的瑰宝，对后世影响深远。《道德经》提出了一系列关于道德和人生哲学的观点，对于我们现代人来说，也有着重要的启示。读《道德经》可以让我们更好地认识自己、认识社会，以及找到如何做人、做事的正确方式。在我对《道德经》的深入阅读中，我领悟到许多道德伦理的智慧和心得体会。

第二段：对道德经中“无为而治”的理解（250字）。

《道德经》中的“无为而治”是我最深刻的领悟之一。“无为而治”并非消极无为，而是指相信自然的智慧，顺应事物本来的规律而有所为。它告诉我们，人类应当尊重自然，遵循大道，而不是过度干涉和控制。这种心态可以帮助我们放下背负的压力，心情更加轻松自在，同时也能够更好地与他人和谐相处。在日常生活中，我试图将“无为而治”的理念应用到自己的言行中，渐渐感受到一种放下执着、从容应对问题的方式。

第三段：倡导自知之道，追求内心的安宁（250字）。

在《道德经》中，老子强调自知之道，认为内心的安宁才是最真实的享受。通过自我反省和审视，我们可以更好地了解自己的欲望和需求，进而修正自己的行为。内心的安宁不仅使我们更加从容面对外界的变化和挑战，也让我们能够真正体验生活的美好，并与他人建立更深厚的关系。因此，我时常反思自己的行为动机，询问自己是否目标明确，是否追求内心真正的满足。这种自省让我发现人生的意义不仅在于功成名就，更在于内心的宁静与满足。

第四段：践行道德，倡导仁爱之心（250字）。

道德经中强调了“仁爱”这一价值观。老子认为，仁爱是人类天性中最良善的一面，是人们在行为中追求的最高境界。通过理解万物的共通性，我们能够培养起一颗心胸开阔、以仁爱待人的心。在现实中，我努力践行仁爱之心，尊重他人的自由和尊严，理解别人的困境和痛苦。这种善待他人的方式让我与身边的人建立起更加深厚的信任和友情，也让我能够感受到他人的温暖与关爱。

第五段：道法自然，追逐内心的自由与宁静（250字）。

“道法自然”是道德经中的重要理念，它呼吁人们能够按照自然的规律生活。通过与自然相融合，我们能够摆脱繁琐的经验和束缚，追求内心的自由与宁静。在我看来，这种自然的追求并不是再去远离现代社会，而是在这个喧嚣尘世中寻找一片宁静之地。我通过练习冥想和花园栽培等方式，与自然亲近，享受大自然的美妙。这种沉思和与自然的连接，不仅帮助净化我疲倦的内心，也让我更好地洞察并理解人与自然的共生关系。

总结（100字）。

通过对《道德经》的阅读和理解，我领悟到了无为而治、内心安宁、仁爱之心以及道法自然等重要道德观念。这些观念不仅指引着我们如何正确行动，也教导着我们如何平衡和和谐地生活。通过践行这些原则，我们能够更好地认识自己，与他人建立起更为牢固的关系，并最终追求内心真正的自由与宁静。

老子道德经心得体会篇七

在古代中国哲学中，道德经被誉为“修身治国平天下的至书”。这部著作由老子所著，通过他深度而独特的思考和观察，探索了道德、道德修养和人与自然之间的关系。道德经心得体会视频以其简明而深刻的方式，向观众传递着古老智慧的种子，启迪了我对于这部经典的理解和思考。

首先，道德经心得体会视频使我深入思考了人与自然之间的紧密关系。我一直以为人类是自然的主宰，我们有权利去支配和利用自然资源。然而，通过观看道德经的视频，我意识到这种观念是错误的。道德经告诉我们，自然的力量是无穷无尽的，人只是其中的一部分。我们应该学会与自然和谐共存，而不是剥削和破坏它。只有通过顺应自然的规律，我们才能在这个世界上找到真正的平衡和和谐。

其次，道德经视频还教会了我如何修养自己的道德品质。在现代社会中，人们往往追逐功利和物质上的快乐，而忽视了内心的灵魂修养。道德经提醒我们，真正的幸福和喜悦来自于内在的修养和道德的提升。通过修炼自己的心灵，我们可以获得更高的境界和更深的满足感。道德经告诉我们，要心存善意、宽容和谦逊，才能真正成为一个道德高尚的人。

另外，道德经心得体会视频还使我认识到了人与人之间的亲情、友情和爱情的重要性。在现代社会中，人们很容易忽视彼此的存在，过于关注自己的利益和欲望。然而，道德经教导我们要懂得关心和爱护他人，要建立起和睦的人际关系。通过观看道德经视频，我深刻体会到了亲情、友情和爱情的可贵之处。只有理解和传递这些情感，我们才能真正获得幸福和满足。

此外，道德经心得体会视频也向我揭示了人生的意义和价值。在现代社会中，人们往往追求功利和物质上的成功，而忽视了生命的意义和价值。然而，道德经告诉我们，人生的真正意义在于追求道德和灵魂的提升，而非功利和物质的追求。通过观看道德经视频，我深刻认识到人生需要有远大的理想和目标，只有这样才能在纷繁的尘世中找到真正的意义和价值。

总的来说，道德经心得体会视频启迪了我的思想和认识，深化了我对道德经的理解和体会。通过这部视频，我明白了人与自然、人与自己、人与人之间的关系以及人生的意义和价值。道德经教导我们要学会尊重自然、修身齐家治国平天下、关爱他人并追求内在的修养。这些道德经的智慧和理念对于我们每个人都有很大的指导意义。在现代社会中，我们应该从道德经中汲取智慧的营养，传承这些宝贵的价值观念，为构建和谐社会和实现自身的幸福贡献力量。

老子道德经心得体会篇八

本体论指哲学中研究世界的本原或本质问题，狭义形而上学专指本体论。我概括的哲学定义：哲学是研究和阐释宇宙绝对本体及其与人类关系的学科。

哲学是人类思想的制高点，本体论是哲学的制高点，而现在世界主流哲学距离本体越来越远，这意味着基本环节或方法论上存在重大缺陷，这缺陷是理性本身、亦即意识本身[理性思维是意识活动]。哲学中的理性思维只该用于制作指向本体的“路牌”，而那路牌应标明：实证本体须泯灭意识状态的理性思维，以及以理性思维为基础的科学手段。

《道德经》文句偏政治哲学，历代学者也只能将研究与注释的重点偏向政治哲学，这妨碍了对本体论思想的展开和探究，甚至使《道德经》卓绝的本体论思想被权术、权谋的叙述所遮掩。因此，本文标题的“现代阐释”首先要做的是只关注其本体论思想而忽略其他。

《道德经》第一章就告诉人们离开素常意识才能实证本体、哲学上最在意最希望捕获的本体：“道可道，非常道。名可名，非常名。”（《道德经》第一章）可以言说的道，就不是恒常的本体。开篇就清楚地指向本体论，同时也隐约提示出意识[语言是意识思维所依凭的符号]与本体相排斥。后句句式与前句同，义既凡是可以命名、可称谓的便不是恒常本体。“名”是很重要的概念，名意味着对事物的感知、区别、把握和命名，名即人类智慧的标志。名的心理机制基础是意识与潜意识的分离，这一分离使得人类能够将所有事物二元化和对象化，当然也是屏蔽人们认知本体之障。老子注意到本体不可言说的特质，表明由俗常对二元对象思考，改换为对“知性[知的能力]”进行考查。

哲学史主流意见说老子的“道”属于客观唯心主义，这表明老子的本体论是“心物同一”[至少与心无隔]的命题。《道德经》说本体除了使用“道”，还出现“一”、“玄”等字词。请读下边章节的“一”既指代本体：“昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵”（《道德经》三十九章）本体融彻一切时一切域，往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神（人的精神世界）与道同而具知性[知的能力、非具体知识]。再次突出摘引本章主要是注意到最后一句，“神得一以灵”，这里老子指出人类知性本体为根据、或说来源于本体，也是《道德经》本体论的形而上领域的定位。寂静本体不仅直接吸引人类集体潜意识去求索自己的，似乎还要求自身形而下、形而上两个方向实现闭合。既要求自然创造力的极至作品：人类，以本体为根据的智慧，亲证本体之境。就地球而言，惟有人类有资格完成本体的闭合运动。本体与人类关系可以简单概括为“内同外通”。

哲学基本问题有二，一个是本体论，一个是认识论，这章看作是《道德经》认识论思想：本体是人类知性的根据和来源。知性来源是个谜，比较重要的看法是说知性来自以劳动和进化。但这看法忽略了人类对感知的物象都具有描绘、描摹能力，原始人或儿童也能用树枝，刻画日月花鸟；而猴子等别的动物怎样进化甚至专门训练也做不到。人类与其他动物最核心的区别只能在于一点：人类大脑与本体同一、同构、为相同密码系统。而本体融彻一切物象，所以人类观察任何物象，本质上应看作是本体从观察者人与被观察对象两端自映自。所以从本体意义说，人类知识为先验，本体意义先验、内核同构，非指具体门类知识先验。人无论面对面对任何物象，也无论需要探索三、五年、千百年最终能够建立对该对象的系统知识，盖因内质都被本体融彻、内质同构。

“道生一，以生二，二生三，三生万物”（《道德经》第四十二章）一为本体，二为阴阳两仪，三为原始物质[基本粒子]，此既老子的本体论形而下作用方向的模型、宇宙生成模型。我想按照老子本章论述，借助伏曦八卦的符号系统直观描绘本题模型，并将上节说到的本体与人类知性的关系也反映在卦图当中。试将“三”实数化，因阴阳两仪不对称的最小排列组合必须是三个要素[对等中和]，共得八组三爻卦象，但因纯阴纯阳不成物，将乾坤两卦看作与两仪同而取消。所余为六卦，故《道德经》本体论的原始物质[基本粒子]为六种，这是可验证的模型，原始物质[基本粒子]多于或少于六种，这模型都被证伪；同时若理性及以理性为基础的科学手段若超越原始物质[基本粒子]级层实证形而上之本体，这个本体论模型也被证伪。这验证条件足够苛刻。

重复：以阴阳两仪全排列、去掉纯阴阳卦象余得六组卦象，视原始物质[基本粒子]为六种。既无论取一粒沙、一片叶、一根毛发或金属元素一路分解，最终得到的都是六种原始物质[基本粒子]，这也是形而上与形而下的分界处。

本体的基本特征是排斥意识状态的理性思维，那么人们怎样去实证本体？“不窥牖，见天道。”（《道德经》第四十七章）古代没有意识与潜意识理论，老子这里朦胧地指示要离开素常意识、进入特殊的超意识态去证悟本体。再看：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？”（《道德经》第十章）精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念使心灵成为没有瑕疵的玄镜。那“玄镜”态能映射本体与心体同一之境。我们以现代心理学提供的新知见去领会和补充老子的思想，既人类原本统一、与本体直接同一的心体在降生分裂为为意识与潜意识两截，屏蔽了本体之境，需要经过必要的训练和修行消弭意识与潜意识的分离，才能回归本体与心体同一的境界。

“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”（《道德经》四十八章）求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。这里也理解为本体对意识及意识状态的理性思维所依凭的语言符号系统的排斥。意思是试图以思维去琢磨本体便不可得。在探究本体的努力中不可能废弃文字和理性，但它们是用来制作“路牌”，路牌上写着：本体不在东西南北中，去意识思维归附统一心体即显现。

老子《道德经》的修身指教，后来成为道教修身修命为要旨的依据，可惜丢大得小，敬奉老子却遮盖了他最有价值的本体论思想。这样说并非否定修行的意义，人类自身与宇宙有呼应，伏羲作八卦也是近取诸身。所以修行有积极意义，对健康也有利，但最该体会和实践的是本体示现之德。

“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。”（《道德经》第三十八章）具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。应该对道与德关系的表述不是很清晰，但《道德经》考察道与德本身就表明老子感知到两者内在联系：道[本体]为宇宙根，也为德之根，但这里的“德”指人类社会伦理基本规则。老子的称为“上德”、“玄德”以区别以一般道德规范。寂静无为的本体无碍万物万象衍生，所以无为本体示现之德为生、为仁、为善。与本体直接对应的“上德”、“常德”、“玄德”就是这层面的道德律。

本体至简，没人能列举出比本体更为简单的东西，哪怕是一粒沙或者一片叶也要比本体复杂千万倍。各主要哲学流派和宗教多承认本体的存在，只是称谓不同，道、理、真如、自性、实相、上帝、绝对理念、绝对真理等等都是表述同一个东西：宇宙绝对本体。本体非物质也非精神，似混沌态、氤氲态、信息态、逻辑态、规则态的纯存在，是显示为“空”的“在”。本体质为“中和”，不对任何粒子或引力形成滞碍，也不与任何元素发生化合，更象是一种“语句”或“指令”，这语句的基本含义是静极而动，其形而上心体应称“无极”，其形而下作用起点称“太极”，两者完全同一。

心物同一是指本体意义同一，无条件直接重合。意识虽然屏蔽了那同一状态，但仅是屏蔽，潜意识与本体秒秒契合，这性态通过人类集体潜意识吸引人类向同一态回归，图腾、巫术、宗教、哲学、科学都包含这努力。可惜，主流哲学以理性为尺度，将宗教等统统视为迷信而排斥。人类有文字文明史仅仅几千年，人类对理性如此执著和信赖本身才是迷信，将理性树立为唯一尺度等于将盲目信赖提升为信仰堵塞了通往终极真理的唯一路径。

从《道德经》看，中国古代“天人合一”的思想更该阐释为“心物同一”，古人之“天”从使用时起就是天帝、自然的总称，而“人”的含义则是人用以感知的心体、精神。所以“天人合一”的当代阐释即为“心物同一”，“天人合一”之“合”字消减了命题的真理含量，是《道德经》本体论思想的倒退，“合”的前提是二元，意味着需要做出“合”的动作和努力才可以“同”；而“同一”的命题则确指两者原本一如。事实上“天人合一”的提法也是来自庄子对老子思想的体悟，庄子：“天与人一也”（《山水》），“一”是明确的同一，“天人合一”是宋儒的提法，是质的倒退。今人应通过对《道德经》的现代阐释，由“天人合一”朦胧本体观到“心物同一”本体论模型的回归。