2023年哲学与人生心得体会(优秀13篇)

我们在一些事情上受到启发后，应该马上记录下来，写一篇心得体会，这样我们可以养成良好的总结方法。我们应该重视心得体会，将其作为一种宝贵的财富，不断积累和分享。以下是小编帮大家整理的心得体会范文，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。

哲学与人生心得体会篇一

读中国台湾傅佩荣先生的《哲学与人生》，此书籍特引人入胜。以往读哲学书籍籍，往往让人生厌，读了一点，常弃之不读了。而此书籍如一个巨大磁场，把我吸引了过去，爱不释手。我想应该是书籍的独特之处吧。它把传授哲学原则、哲学知识放在了一个次要的位置，它的首要目标是点燃读者对智慧的爱，引导读者去思考世界和人生的重要问题。他精道的论述，平易的语言，仿佛让我看到了作者就是一个证人，证明哲学其实不是一个枯燥的东西，而是处处闪烁着智慧和思考的光芒。

读了此书籍，我感觉人生离不开哲学。人类天性都渴望心灵的自由，能做自己，摆脱各种限制和压力，越来越感受到做一个人的喜悦。爱智慧，爱哲学的思考，它由如人生的一盏明灯，让我们知道我们从哪里来，该往哪里走。

在苏格拉底看来，人的一生中如果没有对这些问题反思过，那么，你这一生根本上讲是毫无意义的，是到世上白走了一遭。不管你是亿万富翁，还是高官显贵，统统都成了行尸走肉。

哲学让我们去思考这些人生问题，并不是真正能寻找到一个标准答案，其意义促使我们去反思、去认识自己人生的价值和意义。

这让我想起了《红楼梦》第一回里在跛足道人唱完《好了歌》后，甑士隐随即和了一首，其最后两句是这样的：“乱哄哄，你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。甚荒.唐，到头都是为他人做嫁妆。”

说的是我们这些芸芸众生生在滚滚红尘，也就是“他乡”中，“乱哄哄”地追名逐利、金钱美色，而竟忘了自己的“故乡”在哪里，因此，到头来，也只能是“为了他人做嫁衣裳。”既然红尘是“他乡”，那我们的“故乡”在哪里呢?也就是我们到底是从哪里来到这个红尘的呢?“故乡”显然在红尘以外。我们从“故乡”来，借助于父母的结合，给我们肉体凡胎。我们就用这肉体凡胎，到世间来走一遭，来体验人生、体验爱情，也体验痛苦。体验完后，我们还是要回到我们的“故乡”。

但有很多人在红尘的花花世界中经受不住种.种诱惑和考验，他们沉迷于各种各样的“名利场”、“官场”、“情场”或“赌场”，最后出卖了灵魂，迷失了自我，再也找不到回“故乡”的路，成了“回不去的人”。他们的灵魂也就是随着他们肉体客死在红尘这个“他乡”。

读此书籍，让我突然明白：学习哲学，学会哲学的思考人生，可以让我们找到人生的“回乡“路。人生不正如求学，要努力修行，最后可以得到解脱。让我们摆脱身体的惰性和软弱，得到心灵的自由。

哲学与人生心得体会篇二

今天读完了《哲学与人生》，有一些感想。人生最大最根本的问题是什么，就是人怎样生活在这世界上，以什么态度面对这世界。这也是哲学的根本问题，哲学是一门可以提高人生境界的学问，哲学赋予我们智慧，哲学有两大领域，一个是对世界的思考，一个是对人生的思考。

哲学是什么，哲学是一个深奥的问题，我从几个方面来理解。

(一)哲学是人们对整个世界的根本观点的体系，每个人都有自己的世界观，每个人的世界观都不一样，有那么多的世界观就肯定有对也有错，那怎么判断对错呢，这就需要通过实践的检验。在实践中加以总结，然后把这些加以理论化和系统化，就形成了一种体系，这就是哲学。

(二)哲学是世界观和方法论的统一，方法论是人们认识世界和改造世界的根本方法，所以这个统一就是人们对世界的认识和对世界的改造的方法，有什么世界观就有什么样的方法论，它们是既有联系又有区别的，它们的统一就形成了哲学。

(三)中国古代哲学思想，中国传统文化中，儒家思想是一仁为核心的哲学思想，他们注重个人的修养，主张经世致用，推崇教化。道家思想是以自然为本的哲学思想，道家创始人老子将自然和无为作为哲学体系的非常重要的范畴。墨家思想是经验论，就是判断言论的标准是历史经验、耳闻目睹和社会功利。

那么人是什么，要解决这个问题，首先就要认自己。只有真正认识自己，才可能会获得成功的人生，而认识自己，却是一件非常难的事。人作为个体的人，就是说人们都是以自己的直觉、看法作为衡量世界的尺度。人是一个“政治的动物”，人天生要过共同的生活，由于人不能单个独自生活，只有和集体在一起生活，才能满足各自的需求，不仅在痛苦中需要朋友，在快乐时也需要朋友来分享你的快乐。人生是一个过程，人生的意义就在于过程上要细细体会和玩味这过程的每一个细节，充分认识人生的意义，人生的丰富就是经验的丰富，人生的过程是积极的方面。

怎么理解人生与哲学的关系呢，对我们有什么启发呢?哲学可以引领你通往快乐与幸福的人生，人生活在世界中就要做到顶天立地，要处理好人与他人、人与社会和人与自己的关系。人的一生是充满矛盾斗争和痛苦的过程，哲学就是教人经得起痛苦和磨难的人生态度学问。通过对人生的思考，在人生历程中获取无限的人生价值和意义，要做到这些，我们必须要有合适的人生定位。人如果有了自己的人生定位，就会发现自己的舞台很广阔，要扬长避短，把自己的精神都用到自己最擅长的领域中去，才会发挥自己最大的价值。人要有爱心，赠人玫瑰，手有余香，一个懂得人生道理的人，一个道德高尚的人总是有爱心的，在处世上宁静而淡泊。人要有积极的人生态度，成功者之所以成功，是因为他能始终保持积极的心态。人的认识都受制于当时的心态，要想改变自己做事的能力，首先要有积极的人生态度，有积极的人生心态才有积极的人生。我们要有良好的人际关系，从古到今，人际关系的处理都是一门很大的学问，人与人之间难免会有矛盾，人生哲学就必须正视人生过程中的欢笑和眼泪，有成功之时也有失败之时，有顺境也有逆境，要通过对人生与哲学的学习建立良好的人际关系。我们还需要有崇高的人生境界，人生境界分为四等，“自然境界”、“功利境界”、“道德境界”、“天地境界”。哲学的任务是帮助人达到更高的人生境界，人生境界是一个上升的过程，一个理性程度不断提高的过程，一个不断地有不自觉到自觉的发展过程。不断培养精神境界，让我们的人生变得更加精彩，变得有意义起来，努力达到王国维先生划分的人生境界中第三境界——“众里寻他千百度，暮然回首，那人却在，灯火阑珊处”。

哲学与人生心得体会篇三

在这个面临着日益复杂的社会问题和个人抉择的时代，每个人都需要思考人生的意义和目标。而哲学作为人类思考的艺术和科学，为我们提供了一种思辨和探索的方法。本文将结合个人对哲学与人生课程的学习心得，分享对哲学的理解以及如何将哲学思维应用于现实生活中的体会。

第二段：认识自我。

通过哲学与人生课程的学习，我深刻认识到认识自我是思考人生意义的关键。我们每个人都有自己的价值观和信念，而这些信念塑造了我们的思维方式和行为模式。而探寻自己的价值观和信念，可以帮助我们更好地理解自己，并且为我们制定正确的人生目标提供指引。在课程中，我们通过阅读哲学经典著作、参与讨论和写作等活动，深入思考自己的价值观和信念，逐渐获取了对自己的新的认识。

第三段：认识他人与社会。

除了认识自我，课程还强调了认识他人和社会的重要性。哲学并不仅仅停留在个体层面的思考，更是通过思考人类的问题和社会的问题，探索人与人之间以及人与社会之间的关系。通过与同学们的讨论和分享，我意识到每个人都有不同的观点和经历，这样的多元性有助于更好地理解世界。同时，课程也提供了一些哲学思考的工具和方法，帮助我们思考关于社会问题的深层次的思考。这样的思维方式和方法，使我能够更客观、全面地看待社会问题，并且提出自己的见解和解决方案。

第四段：人生实践与哲学思维。

一直以来，许多人都将哲学看作是一种理论的思维方式，只停留在纸上谈兵，与实际生活相脱离。然而，在哲学与人生课程中，我们学习到的哲学思维不仅仅停留在理论思考上，更是鼓励将哲学思维应用于实际生活中。通过课程的培养，我学会了如何将哲学思维应用于人生实践中，例如，在做出重要决策时，我会先进行思辨和分析，以确保自己的决策是合理的并且符合自己的价值观。此外，课程还教会我们如何提出有力的论证和辩护自己的观点，这在现实生活中无疑是非常有用的技能之一。

第五段：结语。

通过哲学与人生课程的学习，我不仅仅获得了关于哲学的知识，更意识到哲学对于人生的意义。通过哲学的思考，我们可以认识自己、认识他人和社会、获得正确的人生目标，并将哲学思维应用于实际生活。因此，哲学与人生的课程不仅仅是一门学科，更是一种生活态度和思考方式。在现实生活中，我们可以用哲学的思维方式来解读人生，思考人生的意义，以及为人生目标和行为提供指引。无论是在思想上的探索还是在实际生活中的行动，哲学与人生都能给予我们启迪和引导。

哲学与人生心得体会篇四

哲学作为一门探讨人类存在意义和价值的学科，自古以来就与人生息息相关。通过研究哲学，人们试图回答关乎人生的根本问题，例如：我们存在的意义是什么？人生的价值在哪里？哲学与人生心得相互交织，让人们开始思考和认识自我。本文将以五段式的连贯文章，探讨哲学与人生心得的联系，帮助读者从不同的角度思考自己的生命。

第一段：引入哲学的概念和其与人生的关系。

首先，我们需要明确哲学的概念。哲学是一门以逻辑为基础的学科，通过推理和思辨的方法来探讨人类存在的问题。在哲学中，人们通过反思自我和世界，寻找真理和智慧。而人生则是指一个人的整个生命，包含诸多方面，如思想、情感、行为等。哲学与人生联系紧密，因为它帮助人们思考自己生活的意义和目标。

第二段：思考人生的意义与目标。

人生存在意义与目标的思考是哲学乃至生活的核心问题之一。通过哲学，人们被推动去反思自己的人生，思考他们活着的理由和追求的幸福。有些人可能认为人生本身没有什么意义或目标，而是一个毫无意义的偶然。然而，哲学指出，我们可以通过自己的努力和意愿赋予自己的生命以意义。每个人都有独特的潜力和能力，在实现自己的梦想和理想的过程中找到人生的真正意义。

第三段：提高对自己的认识。

哲学运用思辨和反思的方法，帮助人们更好地认识自己。通过研究哲学，人们可以更深入地了解自己的思想、情感和行为的动机。例如，人们可以思考他们为了什么价值观而行动，并决定这些价值观是否符合自己的真实需求和欲望。通过提高对自己的认识，人们可以更加自信地生活，并更好地理解自己与他人的关系。

第四段：培养人生智慧。

哲学不仅帮助人们思考人生的意义，还提供了培养人生智慧的方法。通过学习哲学思想和对话，人们可以获得智慧，使他们能够更好地处理生活中的各种问题与挑战。智慧涉及对自己和他人的关心，对真理和价值的理解，以及在困难时刻保持冷静和理性的能力。通过培养人生智慧，人们可以更好地应对人生的挫折和变化，并创造出更富有成效和有意义的生活。

最后，哲学和人生心得是相互促进的。通过研究哲学，人们能够获得对于人生的洞察和理解。而通过经历和挑战人生，人们也积累了宝贵的人生经验，从而更好地理解哲学的原理和思考。哲学与人生心得的结合，帮助人们更充实地生活和更深刻地思考人生的意义和目标。

结论：

哲学与人生心得的联系是不可否认的。通过学习哲学和反思人生，人们能够更好地认识自己、了解生活的意义和目标，并培养出人生智慧。哲学和人生心得的相互促进，可以让人们更充实和有意义地生活。因此，我们应积极对待哲学的学习，将其与自己的人生体验相结合，以更好地面对人生的挑战和活出自己所追求的有意义的生活。

哲学与人生心得体会篇五

鲁迅曾说，不值读二遍的书便一遍也不值去读。殊不知如今大家阅读书籍多是就够读一遍的书，书尽管多却很能挑出来一两本有品位的，非常值得读二遍的书来，但《哲学与人生》确是除外。

在捧读《哲学与人生》以前，我都真沒有细究过，在这儿必须先了解一下哲学的定义：社会学的本意真爱智。社会学做为一门大学问，原先仅仅一种生活观念，便是维持好奇心的本性，探寻一切事情的实情。

傅先生在自序中便说，社会学摆脱人生道路是裂缝的，人生道路摆脱理念是盲目跟风的。因而，看该书与其说学点社会学专业知识，倒不如说是根据它来审视自己的人生道路。创作者用通俗化的語言将西方哲学与中国思想史的精粹提炼出了出去，并贯之以自身的观念，让我们到了一堂又一堂栩栩如生，精工细作的课;在这儿，大家不仅会见到历史时间哲学大师的观念，并且会领悟到很多之前从没想过的物品。坚信看了该书的人毫无疑问能看透一切很多事儿，看透人生道路很多社会学课。在这儿，大家获得的不但是社会学的所有精粹，更关键的是生命的本质和名与利和挫败。

人的工作经验有时必须定义才可以呈现内函。一个人假定遇到一种状况或一种工作经验，但却没法用语言来描述，他不晓得这类状况和工作经验是啥，也没法去解决，沒有感受都没有体会心得，更沒有感受力，不久以后就忘记了。即便还有同样的遭受，也缺乏此前的体会心得做为对比，几十年的人生道路尽管历经许多，但用语言表现出来却非常少，对自身的一生很冷漠，很忽视，好像一生全是很惨白的，活力的乏弱使他体会不上性命的开心和痛楚。

人们的楷模，应该是这些让彼此如此普普通通的，拥有很多苦恼的人都能效法的。她们使我们明白：苦恼不值担忧，由于能磨炼出聪慧;身亡不值担心，担心的是不知道为什么而死。这很非常值得大家思索，如今大家多把有着很多钱财和化学物质的人作为自身的超级偶像，以致于很多人接纳文化教育的目地便是为了更好地赚钱。实际上越大不一定越高兴。傅先生详细介绍存在主义时，一个人越来越不是自己。由于有着越多，越没有时间做好自己。在详细介绍道教时又说，一个人若多思多欲就不太可能开心，由于冲动沒有考虑会痛楚，一旦考虑以后，又长出大量冲动，大量痛楚。

一个人活当今世界，能够沒有丰富多彩的物质生活，能够沒有优良的规章制度，却不可以沒有恰当的核心理念。化学物质的提升和科学研究的快速发展趋势是不是能证实社会发展的发展?即便在寝食安心的日常生活里，大家是不是就能开心呢?拥有一千万想几千万，拥有几千万想五千万，人的本性用无止尽，追求完美不上时就始终在沒有界限的痛楚里循环。而颜回的一箪食，一瓢饮，在陋巷，回不堪其优，也不改其乐也可以能够更好地证实了即便在化学物质极其贫乏的社会发展里，人也是能够开心的。显而易见，人是不是开心和化学物质没有关系。经济发展和科学研究归属于器皿层级，器皿不可以意味着文化艺术。规章制度也是一样。在资产阶级规章制度下日常生活的人就比日常生活在社会主义社会下的人开心，社会主义社会的人一定比中国封建社会的人开心，我觉得不一定。

书里有一段话我是我最喜欢的，也在这里摘抄出来，作为对自身的鼓励，也做为文章内容的末尾吧!当真实用理性思考工作经验以后，就能了解自身应当怎样做，了解哪一种人生道路更为理想，也更合适自身。理想化意味着对于将来，社会学的思索便是要令人可以过去、如今、将来三个時间整体观中连贯起来，让自身的性命已不仅仅珍惜当下那一片片断断，刹那生灭的全过程中罢了。

哲学与人生心得体会篇六

人生是一场漫长而复杂的旅程，每个人都在不同的时间和环境中体验着各种各样的人生。而哲学则是帮助我们思考人生、探索人生意义的一门学科。无论是哲学家还是普通人，都可以通过对哲学的学习和思考，获得对人生的新见解和体悟。本文对哲学与人生的关系进行探讨，并分享一些我个人的心得体会。

第一部分：哲学的定义和意义。

哲学源自古希腊，意为“对智慧的追求”，它是一门关于人类存在、知识、伦理和价值观的学科。哲学的研究范围涉及形而上学、伦理学、美学等多个领域，旨在通过思考和理性的分析，揭示人类存在和现实世界的本质。哲学的意义在于它帮助我们思考人生的意义、价值以及我们作为人的责任和义务。

人生无法避免地涉及到关于存在的问题，对于这些问题的思考和回答就是哲学的起点。世界上每个人都会面临困惑、迷茫、痛苦等问题，而哲学提供了一种思考和解决这些问题的方法。通过对哲学的学习和探索，我们可以更好地了解自己、了解世界，以及找到自己在人生中的定位。哲学与人生的关系相辅相成，通过哲学的视角和思考，我们可以更清晰地认识人生的目标和价值。

哲学的研究和思考在很多方面都影响着人生。首先，对于自我认知和自我意识的提升是哲学的一个重要影响。通过对自我认知的反思和哲学思考的指导，我们可以更好地理解自己的个性、价值观和动机，从而更好地发展自己和实现自己的梦想。其次，哲学对于人生价值观的塑造也具有重要影响。通过哲学的学习和思考，我们可以形成自己的世界观和价值观，从而指导我们的行为和决策。最后，哲学还能够帮助我们应对困难和挫折。人生中不可避免地会面临各种各样的困难和挫折，而哲学能够提供给我们理性思考和积极应对的方法，帮助我们从中获得成长和启示。

通过对哲学的学习和思考，我深深体会到哲学对于人生的指导和启示作用。首先，哲学教会我思考人生的意义和目的。很多时候，我们在人生中会迷失方向、感到无力，而哲学给了我一个永远的追问的票，追问人生的意义和目的无时无刻不能进行。其次，哲学帮助我对人性有了更深层次的了解。通过对伦理学以及人类自身条件的思考和研究，我更清楚地认识到每个人都是独特的，每个人都有自己的优点和缺点。最后，哲学教会我能够更好地面对困难和挫折。我学会了用哲学的态度去看待困境，用哲学的方法去应对挫折，从而积极面对人生中的挑战。

第五部分：结语。

哲学与人生是密不可分的，它帮助我们思考和回答关于人生的问题，指导我们的思想和行为。通过对哲学的学习和思考，我们可以更好地理解自己和世界，塑造自己的价值观和人生观，以及应对人生中的困难和挫折。无论是哲学家还是普通人，我们都可以从哲学中获得对人生的启示和指导，从而更加充实和有意义地度过我们的人生旅程。

哲学与人生心得体会篇七

庄子人生哲学思想发端于个人生存和生活展开的困境，通过对来自自然的生与死、来自社会的命与礼、来自自我的情与欲的人生困境的观察、体验和分析，以自然为基础提出超脱的方法，来追求精神上的超脱。这种思想对改变当代大学生生活、学习和思想困惑有着积极的意义，使他们能够更容易摆脱人生困境。

以老庄为代表的道家人生哲学，可以说是典型的超脱哲学。庄子对自然、社会和个人人生的思考，展示出了人类精神现象中的一个经常发生的、具有危机性质的方面，即人生困境。庄子提供的个人体验、对人生困境的理性反思以及对人生理想境界的实践方法，在今天对于我们当代大学生更好地安身立命，寻找自己的精神家园，求得精神上的自由，仍然有着深刻的现实意义。

《庄子》一书概括了人生困境可分为自然的、社会的和自我的三个方面。

（一）自然之限——生与死。

庄子认为人作为自然界的万物之一，也是“气”的一种存在形式，死亡是人生无法跨越的界限。但是庄子并没有由此走向悲观，他认为生与死都是自然之表现，是自然的变化与循环。庄子通过对生死的观察和反思，认识到生死是自然规律，人不可能加以干预，也不能对此有所幻想。他提出了“以死生为一条”“死生存亡之一体”，甚至是“天地与我并存，万物与我唯一”。这样，生命就成了一种超越时空的永恒存在，生和死是生命的两种不同表现形式，死是生命的潜伏状态，而生则是生命的显现状态。

（二）社会之限——命与礼。

庄子还认为，在现实世界里还有一种外在的必然性，即，命主宰着人生。命是先天的必然性，是道的作用在人生变化上的体现，是不可干预和改变的。因此，对于命，应该因之顺之、听之任之，这样就可以去掉烦恼，获得心境的安宁与和谐，获得超脱与自由。作为外在规范的世俗之礼，如果违背我们的本性，我们就必然要大胆地超越它们。人生追求的高远，使庄子显得超然世外，社会现实的险恶，又使庄子只能潜伏于底层。然而庄子依然坦然从容，虽生活在社会的底层，但精神上却超然世外。

（三）自我之限——情与欲。

庄子认为，哀乐之情与厉害之欲是与生俱来的，不能避免的，是人的本性所固有的。这种自我设置的障碍，也构成人难以逾越的人生困境。但是，具体通过何种途径才能超脱情欲的藩篱？庄子提出通过对自然本性的真正理解，达到“喜怒哀乐不入胸次”，“吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣”。在庄子看来，人的喜怒哀乐之情应顺于自然，相通于大道，这样他就不再为情所困扰，他的心也就不再受外物变化的影响，从而保持内心的虚静宁和。

在对待来自自然的生与死、社会的命与礼和自我的情与欲的现实人生困境上，庄子提出的超脱方法，流露出了庄子追求自然、自由的人生理想；庄子追求的超脱从根本上讲是一种精神上的超脱。《逍遥游》作为庄子自由观的灵魂，也是他人生哲学的最高境界。《逍遥游》通过对鲲鹏、斥鴳寓言性描述，通过对宋荣子、列子的议论，衬托表现出庄子人生哲学的三种境界：绝对精神自由的超世主义、理性认识的处世主义、服从现实的顺世主义；讲了三种意义上的逍遥游：一是主体精神的价值之游、二是理性认识的认识之游、三是肉体之躯的现实之游。这三种逍遥之游自有内在的逻辑联系。

我国市场经济的发展和改革开放的深入，一方面激发了当代大学生的竞争意识、创新意识和自主意识，但另一方面也使他们正在形成的世界观、人生观和价值观受到不良影响，还给他们的安身立命带来危机。文化世俗化的流行，精神寻求得不到满足，道德标准下降，心理健康被忽视，使得当代大学生普遍有一种精神上的失落感。他们缺乏人生理想，缺乏社会责任感，诚信意识淡薄等等，处在人生的困境中，迫切需要寻找一种力量来平衡失落，摆脱困境。

庄子的逍遥游思想所体现的尊重和顺从自然的生命哲学，启示我们在德育培养中让当代大学生树立淡泊名利、宁静致远的价值观，以超脱万物的姿态获得心灵的淡泊和宁静，增强学习和生活的信念和乐趣。庄子顺其自然、实现真我的生存观作为庄子哲学的基础，认为世界万物在本质上都是一样的，没有高低贵贱、是非美丑之分。它启示我们在当今的大学教育中，要告诫学生不要被社会物质利益蒙蔽了自己的本性，随波逐流，而是要坚持自己内心的秉性，实现自我生命的内在价值，培养“不以物喜，不以己悲”的心态，增强自信心，以一种豪迈奔放的态度来对待学习和生活。

虽然庄子的人生哲学告诉我们要放弃对物质利益的追求，追求精神生活的快乐，放弃对名利的追求，自由自在地生活；但是庄子所说的不追求功名利禄指的是不要过度追求功名利禄，为了维持我们的生存，必要的物质利益也是不能放弃的。庄子的人生哲学希望我们可以摆脱现实生活中的各种束缚，真正达到心灵上的解脱；但同时它又告诉我们，人应该承担一定的社会责任和义务。所以，我们在对当代大学生进行人生观、价值观的教育上，要让他们树立为人民、为社会和为国家勇于奉献的精神和信念，还要树立自己的理想和目标。对当代大学生德育的培养，还要引导他们能够正确判断社会上的各种价值冲突，树立正确的价值观，以辩证的态度来对待社会发展过程中出现的矛盾。

不过，庄子的人生哲学在起到了诸多积极作用的同时，也留下一些消极的影响。因此，我们对庄子的人生哲学应该辩证地看待，吸取其有用的成分，摆脱其负面的影响，化消极为积极，树立正确的人生态度。

哲学与人生心得体会篇八

哲学是人类思考世界和人生意义的学科，而人生课本则是一本富有智慧和启迪人心的指南。通过学习哲学与人生课本，我们得以深入思考人生的本质和价值，并为人生的旅程提供了宝贵的指导。在这篇文章中，我将分享我对哲学与人生课本的心得体会。

第二段：人生的意义。

哲学与人生课本着重探讨人生的意义，引导我们思考活在世界上的目的和价值。通过学习伟大哲人的思想和对人生的思考，我意识到人生的真正意义在于实现内心的追求和完善自我。我们不能单纯地追求功利与物质，而是要通过理性与智慧的指引，寻求心灵上的成长和内在的满足。

第三段：面对困难与挫折。

在人生的旅程中，我们常常面临困难与挫折。哲学与人生课本告诉我们，这些困难与挫折实际上是我们成长和进步的机会。通过学习哲人的智慧，我们学会了从困境中寻找解决方案，并从挫折中获取力量。我曾经遇到过许多不顺利的事情，但是通过哲学与人生课本的启发，我学会了从失败中汲取教训，坚持追求自己的理想，并最终战胜了困难。

第四段：人与他人的关系。

哲学与人生课本也引导我们思考人与他人的关系。在现代社会，人们往往被功利和竞争驱使，与他人的关系局限于利益交换。然而，哲学与人生课本告诉我们，真正意义上的人际关系应该是建立在互助和共同成长的基础上。通过学习与他人的交流和相处，我意识到真正的价值在于与他人分享快乐和困难，并相互支持和帮助。这样的理解让我建立了更加深厚和持久的人际关系。

第五段：追求幸福和快乐。

最后，哲学与人生课本教导我们如何追求幸福和快乐。通过学习哲人的思想，我意识到真正的幸福源于内心的平和与满足，而不是外在的物质享受。我们要学会感恩，珍惜眼前的一切，并追求内心的平静与自由。同时，哲学与人生课本也教导我们通过追求智慧和知识来提升生活的品质和意义。通过不断地学习与成长，我们能够更好地理解人生的奥义，进而获得更大的幸福和快乐。

结束语：

哲学与人生课本给予了我对人生的思考和探索的宝贵指导。通过学习哲学的智慧，我逐渐认识到人生的意义不仅仅是功利和物质上的追求，更是内心的成长和价值的实现。同时，人际关系的建立、面对困难的勇气以及追求幸福和快乐的智慧也成为我人生旅程的重要组成部分。哲学与人生课本给予我们了一种新的思维方式和行为准则，使我们成为更加明智和有意义的人。

哲学与人生心得体会篇九

法家的代表人物是韩非子、李斯。韩非是法家的集大成者，李斯以其政治实践鲜明地体现了法家的思想。他们共同的老师是战国后期的著名学者苟子。苟子是儒、法兼重的思想家，由于战国时期崇尚武力的特殊背景，他在承传儒家学说的基础上，采纳了法家的思想成份，而提出了王霸兼用的主张。孔、孟都是重王道而轻霸道的。所谓王道，是以仁义统一天下，霸道是以武力统一天下。从唐尧、虞舜、夏禹都是以举贤、禅让的方式相继为天子的。他们是王道的榜样，因而孔、孟都主张“法先王”。但荀子则公然主张“法后王”。这里指的后王，就是指以武力推翻夏王朝的殷王成汤，与以武力推翻殷王朝的周武王。所以荀子在王霸兼用的招牌下，实际上是更倾向于法家的。荀子是“性恶论”的倡导者，但他更强调后天的努力与改造。他并不认为“性恶，，是法家人生哲学的动力。不过，在他的学生李斯身上，情况有了明显的变化。

据《史记》的《李斯列传》的记载，李斯看到米仓里的老鼠又白又胖，生活安逸而自在，而阴沟中老鼠则又瘦又脏，李斯由此得到启发，做人也必须善于选择。从而李斯决定拜荀子为师，学帝王之术，以彻底改变仓库小官吏的暗淡命运，最后他终于依靠他的努力与才华，成为秦始皇的宰相。从李斯的人生实践可知，治国平天下，不一定要修身、齐家，依靠个人奋斗，从一己之私利出发，同样可以走上人生的辉煌之路。

法家人物从来不讲仁慈与兼爱，他们崇尚阳刚之气，主张强力与奋斗，不断地向权势进展，为了辉煌的成功，可以不择手段，可以不计较动机与后果。

法家的哲学人生，很容易使人联想起德国尼采的超人哲学，尼采认为人生的目的，在于发挥强力，扩张自我，要有坚强的毅力与意志，做凌驾于群众之上的超人。超人是历史的创造者，群众只是超人实现其强力意志的工具。

以历史人物为例证明，秦始皇自以为是历史的创造者，并以超人自居，以其强大的武力，并吞六国、筑长城、修驰道、起阿房宫，使用了众多的民力，把民众当作实施其意志的工具。秦始皇统一天下，虽有其客观的历史进步意义。但从其“始皇”的称号来看，他的意图是创立万世的基业，以其并吞六国的方式来看，曾一次活埋赵军四十万，加上其滥用民力，无仁慈与善心可言，其动机是出于一己之私利。他没有以仁与礼修身完善自己，但他确实做到了治国、平天下。秦国素以法家思想治国，秦始皇的宰相，又是著名的法家人物李斯。可见秦始皇是法家的哲学人生的一个成功实践者。

再如汉武帝，他好大喜功，驱逐匈奴、开拓疆域，威震四方，他表面上“独尊儒术”，骨子里是“外儒内法”，他也没有修身、齐家，但在治国、平天下方面，却是一个影响深远的成功的历史人物。

再说，三国时期的曹操，论其道德修身而言，他远不如诸葛亮，但以治国、平天下而言，最终统一天下的毕竟是曹魏政权，而不是诸葛亮辅佐的西蜀政权。秦始皇、汉武帝与曹操都是以法家哲学人生的方式，实现了自己的理想，是历史上著名的成功人物。

荀子虽然没有主张“恶”是人生成功的动力，但他毕竟是性恶论的创导者。德国著名的哲学家黑格尔说过，性恶论比性善论深刻得多，恶是创造历史的扛杆，很多大企业，创造了大批物美价廉的商品，似乎是我为人人，但实质上是达到人人为我的目的。

一代天骄的成吉思汗，以其强悍的骑兵，攻占了欧亚大陆的绝大部份土地；马其顿的亚历山大，占领了埃及与印度，是否出于善心，让占领地人们共存共荣？这些著名历史人物所作所为，使人感觉到在强力意志的背后，其动力并非出于善而是更多地带有性恶的成份。

如果以成功论英雄的话，请问以明德至善为动力的英雄是多数还是少数？如果客观地说以性善为动力的英雄毕竟是少数。由此可见、法家的哲学人生，尼采的超人哲学，他们共同强调的强力意志的背后，带有浓厚的个人利益的色彩，他们是以一己之利出发，通过个人奋斗的方式，而走上成功之路的。

中国法家的哲学人生，德国尼采的超人哲学，我们并不完全赞成，应以批判的眼光审视这些学说，但也不宜鄙弃这些学说，因为在这红尘滚滚的现实世界中，个人利益无论是过去，现在或将来将始终占有一席之地，就凡人而言，他们的成功之路的背后总会带有一定的个人奋斗的成份。这不是一个理论的问题，而是一个是否正视现实的问题。

如果说法家的哲学人生，是阳刚性的强力哲学的话，道家的哲学人生，便是阴柔性的弱势者、失意者的哲学。道家哲学的创始人是老子与庄子，本文更偏重于庄子。老子认为阴柔终胜阳刚，并非指阴柔直接战胜阳刚，而是阴柔的状态比阳刚更富于生命力。老子有一个著名的比喻，即舌头是柔软的，牙齿是刚强的，但人到了老年之后，坚强的牙齿都掉光了，而柔软的舌头尚保持完好。所以道家哲学崇阴柔而贬低阳刚，其本意是指保持生命更长更久的一种手段与方法。阴柔是一个哲学概念，它在实际运用时，可以变化成很多形态。法家人生哲学是做超人，鼓励人们向权势靠拢，人往高处走。道家哲学人生则相反，认为人与人相处，应懂得谦让，要像水一样，能往低处流。能居于人所不争之处，就更有安全感。法家的哲学人生，要人们向权势靠拢，因为权势对人生大有作用。而道家的哲学人生，则强调“无用之用”。如有些大树，木质不行，虽枝叶茂盛，而无所用之，匠人弃而不顾，但可栖息树影之下，逍遥于丰草之上，这就是无用之用。又如人生的残疾，固然是灾祸，令人痛苦。但平时，可以因残疾而避免劳役，战争时期，因残疾而免去兵役。这是祸中有福，也是无用之用。

道家哲学人生又认为，生与死只是一个自然过程。故生而不足喜，死不足悲。如果一个帝王，白天虽享有无穷的富贵，但晚上天天做恶梦，穷饿潦倒，乞丐不如。而一个乞丐，白天虽穷饿不堪，而晚上做梦，则锦衣玉食，不可一世。因此帝王与乞丐等同。庄子一生清贫，但他视富贵如浮云，他告知来聘请他出任高官的使者说，我不愿作高供于庙堂之上的死龟，而宁作曳尾于泥中的活龟。庄子是一个天马行空的哲人，他不相信有绝对的权威与圣人。因为与天地宇宙的悠悠无穷和博大无比相比，万物之一的人类，芸芸众生中一个个人，如孔子又算得是什么呢？所以道家的哲学人生，是一种以退为进的人生观，是一种以不争为争的人生观，他要求弱势者、失意者不必为没有高官厚禄而沮丧，应该自尊、自信，为精神自由而悠闲地活着，强调天人合一。能真正做到“与万物为一，与天地并生”，人就超越于生死之外了。

道家哲学人生成功的实践者，魏晋时期，有竹林七贤的阮籍与嵇康，读一读嵇康著名的散文作品《与山巨源绝交书》，就知道他对官场的深恶痛绝和对大自然的深情向往，他追求的是远离政治的精神自由。

晋、宋之交的隐逸诗人陶渊明，为了“不为五斗米折腰”而辞官隐退，他以饮酒自居，陶醉于自然风光之中，过着“采菊东篱下，悠然见南山”的悠闲生活。他对人生、对生死有很洒脱的看法，“纵浪大化中，不喜亦不悲”，“亲戚或余悲，他人亦已歌”。悠悠人生，不过如此而己。

唐代诗人李白就其才思敏捷、天才英发而言，就其个性豪放、不拘一格而言，原本就是一个精神自由的追求者，仕途失意后，对精神自由的渴望就更强烈了。“安能催眉折腰事权贵，使我不得开心颜”，这种独立的人格精神的充分展示，显示了李白特有的人格魅力。他的“天生我才必有用”的高度自信，他的“千金散尽还复来”的洒脱，他的豪饮，他的浪漫的个性，使他成为一个传奇式的诗人，也唯有李白得了“诗仙”的称号。

北宋的苏东坡，原是意气风发的儒家信奉者，政治上遭受多次沉重的打击后，转而信奉道家庄子的哲学，写出《前赤壁赋》那么优美而潇洒的文章，成为庄子《逍遥游》与《齐物论》最好的文学解读。苏轼一生最好的作品，都是他追求精神自由的表述。

清代的曹雪芹亦是道家哲学人生的成功实践者，《红楼梦》一书对科举仕途、功名利禄的攻击，可谓不遗余力。对荣华富贵，只视作为南柯一梦。曹雪芹感悟到，真正的人生便是归真返朴。曹雪芹以其天才的作品，证明了他对庄子的哲学人生，有最透彻的了解。

现实世界中，真正重量级的超人只是少数，秦汉以来，人们称道的也只是秦皇、汉武、唐宗、宋祖、一代天骄成吉思汗而己。相对而言，失意者、失势者却是不可胜数，但富有天才的失意者、失势者也只是少数，如陶渊明、李白、苏轼、曹雪芹，他们都是一流的天才作家，由于这样或那样的原因，遭受了种种挫折，转而信奉道家的哲学人生，努力寻找自己的精神自由。他们千古不朽的作品，就是这种追求精神自由的真实记录。

道家的哲学人生之所以有独立存在的价值，是因为道家的哲学人生，不同于法家、儒家的哲学人生。法家和儒家的哲学人生，都是功利的，而道家的哲学人生是超功利的。所以英国著名的史学家阿诺德。汤因比评价道家的哲学人生说：“道家学说对社会来说是超然的，……然而，正是由于不切实际，道家学说才在中国影响久远。作为中国思想家占主导地位的实用倾向进行抗衡的力量，道家学说有着自身的天地和社会对它的需求。因为实用倾向的哲学在表述主导的中国人思想态度时，忽略了或没有满足中国思想中某种精神上的东西”（《人类与大地母亲》上海人民出版社，第199页）。汤因比又说：“孔子关心的是作为社会参与者，而不是理智的人或精神的人。（同上，196页）。这就是说，道家的哲学人生，特别关注精神自由的追求，法家关注的是权势与地位，儒家关注的是治国平天下，这两家都忽略了精神上的东西，而道家的哲学人生对精神自由的追求，恰恰是社会的失势者与失意者唯一能追求的目标。前苏联的一位著名学者，因为有自己的独立思想，被斯大林点名批判后，他自称为“内心的流浪者”。这是一种很贴切的表述，道家哲学人生关注对精神自由的追求正是社会中一切“内心流浪者”的一贴药方。道家哲学人生的意义，就是提出了一个精神的人，它正好弥补了儒、法两家不该忽略的空白。

儒家的哲学人生，是中国占主导地位的流派。其所以能占主导地位，这是因为儒家学说有两个明显的优点。

一、立足于中庸之道，对对立统一的矛盾双方一视同仁，均衡对待。如法家偏重阳刚，道家注重阴柔，儒家认为有所偏，即有所失，有所重必有所轻，而阴阳两极是相辅相成的，对立又统一的，因此该学派阴阳兼重，刚柔并济。这种兼顾融合的处理方法，就能得到多数人的赞同。如对社会问题的看法。礼是维护现有的等级制度的，礼仪制度是等级制度的规范，其作用是维持现有的社会秩序。具有一定的保守性。而“仁”则强调爱人，以人为本，即是兼顾各阶级、各阶层之间的融和沟通，避免矛盾的激化导致社会的不安与冲突，具有相当的进步性。而孔子就是抓到这两个关键性东西，以“和为贵”作为稳定、发展社会的催化剂，作为治国平天下的理论基础。

二、儒家的学说，起点较高，目标明确，步骤得当。其哲学人生的四个阶段，就是修身、齐家、治国、平天下。起点就是以“仁”与“礼”不断地完善自己，力争成为道德上的完人。第二阶段，就是处好家庭的内部关系。处理的原则是，做父母的要慈爱，做子女的要孝顺，做兄长的要友爱，做弟弟的要恭敬。家庭是小社会，只有把家庭内部关系搞顺了，搞和谐了，才能证明你有处理社会问题的能力，这样进一步就能治国、平天下。这种模式的建立，是以虞舜的事迹为榜样而建立的。据《史记》说，舜以孝为天下闻，而“孝为百善先”，故舜善于修身，以明德至善闻名于天下，唐尧举舜于民间而嫁以二女。舜父昏愦而双目失明，舜的后母狠毒而嚣张，其弟象贪婪而不择手段，舜多次遭杀身之祸而脱险，然舜终以孝敬和友爱感化了父母与弟弟，以“齐家”的完美结局，显示了舜第二阶段的成功。然后，舜作为大臣，治国有方，最终尧禅位于舜，舜以天子之位而天下大治。

但儒家的哲学人生，修齐治平的模式，并非人人都能完全做到。以夏禹为例，禹确是一个道德完善的人，为了治水，他三过家们而不入，家门都不进，他如何齐家。可见，修身是关键，齐家并非是一个非有不可的环节，而治国平天下的目标，亦可因人因事而异，有所调整。孟子说：“人皆可为尧舜。”主要指道德修养，而并非指人人可以当君王当天子。

儒家的哲学人生，并非只有修齐治平一个模式，重在道德修养，而且也关注到每个人所处的时代会有所不同。如处于盛世，则要求能做到达则兼善天下；而处于乱世，则要求能穷则独善其身。

信奉儒家哲学人生的著名人物，大都是历史上著名的忠臣良将。如汉代的苏武，忠贞报国，身为使节而牧羊十九年，终于荣归故国。南宋的岳飞，抗金名将，精忠报国，宁死而不改初衷。浩然正气的文天祥，“留取丹心照汗青”，不愧是千古长存的民族英雄。

信奉儒家哲学人生的历史名人，均以其崇高的道德精神、坚贞的民族气节，感人至深。所以从总体看，儒家的哲学人生，在中国哲学人生中，始终居于正宗的地位。

大体而言，法家的哲学人生，其成功以帝王居多，诸如秦皇、汉武、唐宗、宋祖、成吉思汗等等。因为他们成功的路上，不可能只靠明德至善取胜，若宋太祖是靠“黄袍加身”而身居帝位的。如果讲究仁与礼，历史上就不会出现一个宋太祖。凡非常时期成就伟业者，必走不拘一格的道路。信奉道家的哲学人生，都是失势、失意的天才文人，也只有他们能坚持不懈地追求精神的自由。信奉儒家哲学人生的大都是忠臣良将，其影响广泛而深远。

中国的哲学人生是丰富多彩的，儒家哲学人生是正宗，道、法两家哲学人生是不可或缺的两翼。三者共同构成了中国哲学人生的完整体系，具有相当明显的中国特色。深入地研究中国儒、道、法三家的哲学人生的观点及其代表人物，将有助于加深对中国传统与历史的理解。

哲学与人生心得体会篇十

第一段：引言（大约200字）。

在现实生活中，我们时常会面临各种选择和困惑。而哲学与人生课本作为一门关于人生意义和价值的学科，为我们提供了一种思考和解决问题的方法。通过学习这门课程，我深刻认识到哲学的重要性，它不仅能够帮助我们理解人生的意义，还能够引导我们在纷繁复杂的世界中找到自己的位置和价值。

第二段：哲学思考的价值（大约250字）。

在哲学与人生课本中，我了解到哲学思考的价值在于它能够激发我们对于生活的深刻思考。哲学思考不追求一味的答案，而是强调对于问题本身的追问和探索。它教会我们质疑和审视传统观念，培养我们的批判性思维能力。通过哲学思考，我们能够更加客观地看待问题，不被表面的现象所迷惑，从而作出更加明智的选择。

第三段：自我发现与人生价值（大约300字）。

通过哲学与人生课本的学习，我开始反思和探索自己的人生意义。通过思考生命的起源和目的，我意识到每个人的存在都有其独特的价值和意义。在这个宇宙之中，我们每个人都是微不足道的存在，但同时，我们每个人的存在又是不可替代的。每个人都有自己的梦想和追求，而人生的真正意义就在于我们如何去追逐和实现这些梦想。通过哲学思考，我找到了自己的热情和动力，明确了自己的人生目标。

第四段：道德与伦理的思考（大约300字）。

哲学与人生课本还教会了我道德与伦理的思考。在现代社会中，我们常常面临着各种道德困境和伦理选择。通过学习伦理学的理论和思想，我们可以更好地理解何为正确的行为和决策。个人的行为往往会对周围的人产生影响，因此，在做出决策时，我们需要考虑到他人的利益和福祉。哲学与人生课本给了我一个道德的指导方针，让我能够在困难的决策面前，做出正确的选择。

第五段：总结（大约150字）。

通过哲学与人生课本的学习，我不仅在学术层面上获得了知识，更在生活层面上受益匪浅。哲学思考能够让我们更深入地思考人生的意义，找到自己的价值所在。它还能够帮助我们在面对道德困境时作出正确的选择。哲学与人生课本是一本重要的心灵导航书，它让我们明白人生的意义不仅在于追求物质和功利，更在于寻找内心的平静和满足。通过学习哲学与人生课本，我相信自己可以更加客观地看待问题，更加有意义地度过每一天的生活。

哲学与人生心得体会篇十一

理性与经验对立是西方哲学的一个本质，也是对西方哲学的一个基本分类方法，如演绎与归纳、分析与综合、先验或抽象与实证等等，但这种对立却正是西方哲学自身的基本框架，西方哲学是以理念、概念、范畴、逻辑等方法表达哲学的，因此西方哲学的基本框架就是理性意义的，即便是与理性对立的经验仍是用概念、逻辑等方法和形式予以表达的，无论理性或经验都是关于知识或知识形式的理论，而且总是以知识的形式被表达而成为哲学的内容，西方哲学就是关于知识或真理的本质、来源、观点、方法等等的理论，经验与理性的对立实际上仍然基于知识或真理这个共同的基础，就是说理性不仅是哲学的对象，还是它自身表达的形式，正是在这个意义上成为西方哲学，因此在西方哲学框架下理性与经验即是对立的，也是相互共存的，它们共存的形式仍然是理性的，所有的经验事物只有在被理性意义的形式化之后才能成为哲学的内容。在这个意义上西方哲学的本质的是理性的，理性与经验的对立仅仅是在他们达到目的的功能关系上，即哲学的观点、方法上，而不是在它们的哲学本质上。西方哲学传统对终极原因的追求就是对终极理性的追求，理性最终是经验的归宿，它们一起被表达为外在于人的知识形式系统，而且最终的知识被归结为神，因此神学的真正本质也是最终的理性哲学，这就是西方文化的一致性，但这不是理性与经验的内在的一致性，而是超验的同构，在这个意义上，上帝就是超验的理性。

理性与经验之间的这种关系在现代西方哲学中己开始得到理解，比如威拉德·蒯因(willardv。o.quine1908-2000)在他的名作“经验论的两个教条”一文中，认为在分析的、或以意义为根据而不依赖于事实的真理与综合的、或以事实为根据的真理之间存在根本的区别是一种教条，从逻辑的观点看，这种教条是没有根据的，他以知识系统代替了先验的知识，至少在某种程度上弥合了理性论与经验论的对立，他的这种努力正好说明了西方哲学中经验与理性之间存在的共同基础，虽然他并没有真正克服它。

理性的哲学是基于事物的知识，因此它首先就是关于事物本身的本质意义的学问，因此理性的真正的原始本质是物性，这也就是西方文化中科学性和客观性的根基，正是在这个根本性的意义上，亚理士多德称他的哲学为形而上学(metaphysics)。因此，在西方传统哲学的框架下，哲学是原始地基于物性的理性意义的，因此真正与这种理性哲学的对立不是在它的自身理性的框架下与理性对立的经验，而是与这个理性的框架本身的对立的非理性，在它的根基上就是与物性对立的人性，但他们总是以非理性思潮出现的，而且非理性思潮总是对它当时的西方哲学的现有的框架的突破而表现出一种神秘性或革命性，由于在西方哲学中没有基于人性自身的框架体系，非理性思潮也无法成为纯粹的专门化哲学，最多被理性化或被理性的哲学所吸收，同时也就失去了非理性的意义。

真正与理性意义的物性本质相对的就是人性，在西方哲学中，没有任何现成的知识和知识形式能够真正正确地定义或演绎人性，它才是真正不在西方哲学的基础框架之内的东西，西方哲学的观点、逻辑不定义它，形式地演绎它，因此对西方哲学和西方文化来说，它们总意味意一种突破，一种革命性的神秘，比如文艺复兴就是人性的复兴，它对中世纪的反动就是对神学理性的革命。又比如以人性的观点理解自然，就区别于从物性的观点理解自然，这正是现代非理性思潮的广泛表现，所以与理性对立的人性就是西方文化中一切非理性思潮的本质。但是如果认为非理性思潮就是本质上反理性，那就完全错了，非理性思潮反对的只是形式化了的理性，或者说是形式化的人性躯壳，非理性思潮在最深刻的本质仍然是理性的，只是西方哲学的框架下无法表现这一点而已，只有在大文化的意义上才能充分解析它，否则我们就无法理解非理性思潮的进步意义，无法理解西方非理性文化思潮的革命性，同样在这种观点下，我们才能理解在中国文化的框架下反文化并不是革命，而是反人性。

人的哲学就是指以人性或从人的本质出发理解世界的哲学，不管实际上它们以什么形式出现，它们都是以人性为世界性。从人的观点理解世界高于从物的观点理解世界，这是因为世界总是由于被理解而具有意义，人类对世界的理解使世界人性化了，世界获得人的意义，承认人是世界的部份或者是发展的部份是理性的哲学，而认识到世界因人而具有意义就是人性的哲学。中国哲学就是最精湛的人的哲学，在中国哲学中，人是世界的意义，因此在中国古人的意识中，世界不在人之外，世界也就是人的社会，人与世界、人与自然互为共存，所以天人合一，因此中国古人无须创世说，儒家文化也不对神异感兴趣，只要有人的存在，世界就当然存在，在这个理解上，我们就能懂得笛卡儿的名言“我思故我在”为什么是西方哲学中的绝响。

如果说儒家的学说是作为人性在人自身上的哲学，那么老子的学说就是人的哲学意义上的世界哲学，在世界最深邃的意义上，老子的学说把世界彻底地人性化了：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”（老子：第五章）这不是对仁的否定，不是对仁的反动，而是仁的自身在世界意义上的意义上的超越，它也就是本义的道。天地不仁就是天地不异于仁，不为仁，甚至不是作为仁，天地就是仁自身的超越，所以天地也就是仁的自身，天地不在道外，道也不在天地之上或之中，万物就是道的生化流转的形式；圣人即人道，他不是为仁而仁，而是以百姓为化身。正是在这个意义上，老子无为而无不为的思想得到了最真义的表现：道就是无为，无所为而天下为，所以无不为。作为人的哲学，道自为人，人自为道，道不为道，所以“道可道，非道”；人不为道、道不为人，德为人道，所以“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”（老子：第三十八章）德是现实之道，为德不德，为道不道，而道德并称就是道德互为的超越，道在最终极的意义上成为人道意义的普世之道，只有在全人类的意义上，我们才能真正理解中国哲学是哲学中的哲学。

儒学作为人性的哲学或哲学的人学，把人的社会等同于全部世界，把社会的本质人性化了，道德化，人伦化了，正是在这个原点上，中国思想和中国文化的本质不是关于或对于世界的学说，而是它自身就是作为人的本质的世界的本质，这是与西方哲学和西方文化最根本的区别，西方哲学总是关于世界和对于世界的，所以西方文化中的人性和人本主义也总是关于人的和对于人的，而不是作为人的，这是真正理解西方文化一个最本质的观点，也是理解中西文化相区别的基准点。中国哲学和中国文化的本质是自身人性的，所以它就不会以形式化的理性表现自己，而是世界以人性化的本质的存在，这种同一是西方哲学所无法分解的，这就是为什么从西方文化和西方哲学的观点来看，中国文化和中国哲学总蒙着一层神秘的外纱的原因。西方哲学的现有框架无法容纳中国哲学的基本精神，因此中国哲学没有也不会成为西方哲学的殖民地，也无法从本质上西方哲学化，而从另一方而看，西方哲学却为中国哲学提供了丰富的形式，这正是中国哲学的先天不足，而中国哲学的自身的元哲学精神将为西方哲学的几千年所追求的世界终极原因提供启示。在人类的文化存在意义上，哲学就是人的存在的自觉，哲学与人性的理性化是一致的，西方哲学中的理性化人性与中国文化中的人性理性化是一致的，人性、理性和文化性的一致性在中西哲学间是一致的，这种一致性是大文化意义的，中国哲学在文化性意义上互补的统一，中西哲学在人性意义上的一致性是世界哲学意义的。

我们可以看到，任何企图直接地把中国哲学纳入西方哲学的现成框架的努力总归无法成功，既曲解了西方哲学，也损害了中国哲学。比如人们广泛地以唯心与唯物的方法划分所有哲学，企图在西方哲学的理性与经验对立的基本框架之上建立一种所有哲学之上的划分哲学的方法，虽然唯心与唯物是西方哲学中一个常见的概念，但却并不是西方哲学中的某一个具体哲学，也不是主流意义的哲学的分类方法，西方哲学中没有在“心”与“物”对立意义上的“哲学”思想或专门化的哲学理论，唯心与唯物也不是具体的哲学理论方法，唯心与唯物仅仅是对己有的哲学理论、观点的评价方法而不是自身成为一种具体的哲学观点方法，在西方哲学中甚至没有对“心”和“物”的一致性定义的或可以接受的关于心或物的理论，唯物一词只是在理性意义的物质性的意义上被使用，在大多数情况下唯心一词只在把心灵的或精神的作为世界本质性存在的意义上被使用为对某些哲学的评价，而实际上由于对心或精神不能正确地进行哲学定义而使唯心一词的使用只能由具体的论述（话语权）而决定，而不能由一种可以作为论据的哲学观点，方法现成的引用，因为没有一种是真正自身成为了唯心的哲学理论，就是说只有对现有的哲学的评价观点而没有一种真正的西方哲学意义的唯心的哲学，而且正是由于企图将这种对哲学的一种评价观点在绝对化的情况下当作一种实用的哲学，而因此造成了一种高于所有哲学的哲学幻影，而这种幻影哲学又被绝对化地当作评价所有的哲学理论的实用的工具。

我们可以看到人们仅仅只能在与唯物对立的意义上使用唯心这一词，而这种对立性却不是真正哲学学意义的，其实唯心和唯物只是两个文化意义的概念，这是首先是因为“心”是一个文化概念而不是一个哲学概念，什么样的理论是唯心的，实际上只是由这个理论自己的申明或由对它的评价而定，而不能由这个理论自身决定，因为没有唯心的自身哲学学意义的哲学（参见中国思想与元哲学），因此人们只是大量地使用唯心论、唯物论、唯心主义、唯物主义，而不大直接使用唯心哲学和唯物哲学这样的词，这至少表明人们还是能在它们的使用环境中区分对哲学理论的评价与哲学学两种不同的性质。比如黑格尔的哲学是公认的唯心论，因为是黑格尔自己认定绝对精神是世界的本质，但这不是也不能由他的理论自身证明，他的全部理论都是由理性框架构成的，他的理论的分析和演绎是确定性和逻辑性的，他的理论结构确实是唯理的，我们甚至还不能说他的理论内容是唯心的，因为所谓哲学理论正是以它的结构为自己的内容，或者说哲学理论的结构与内容是同一的，他的唯心主义只是他的理论的前提。正是在这个意义上，与唯心对立性的唯物也是在文化性的意义上被使用，比如人们说亚理士多德的学说是唯物的，不是因为他的理论的唯理性，而是因为他承认客观世界的确定性。这样，当人们说神学是唯心的，实际意义上只是说神学是一种文化，而不是一种唯心论的哲学，事实上神学也只是在唯理的意义上才成为一种哲学。这样一切被称为唯心的东西，只不过说它们是文化性的，不是具有真正的自身意义的哲学。但遗憾的是人们并不是在这种真正的意义上理解和使用唯心这一词汇，它被社会化了而成为了一种在对立意义上的文化工具或武器，这正是为什么唯心主义和唯物主义的论争会成为一种社会运动的原因。

与唯物唯心概念相关的是形而上学这一词，它的使用也反映了上述这种情况，一方面形而上学就是metaphysics，这正是西方哲学用法中的本义，西方哲学传统中，终极原因总是理性意义的，无论你认为它是物理性或精神性的、先验的或经验的都要是这样；另一方面，形而上学一词又被作思辨或精神哲学的代名词，“形而上者谓之学”，这与中国历史上的玄学一词意义基本相同，在近现代它进一步与心学这一类概念相关，但是由于中国哲学本身是基于人性的，而且在中国哲学中确实有关于心性问题的大量研究，因此形而上学一词就具有跨文化的不同用法，因此不在上下文环境中，你就无法确定它的真正意义。在很多情况下，形而上学还被完全被意识形态化而与唯心论同义的，还被用作为与辩证法的对立面，这实际上已成了政治标签，离学术研究就非常远了。

唯心论和唯物论在哲学中的生搬硬套，首先对西方哲学的基本框架就是一种错误的肢解，其次，把中西哲学也一起纳入这种形式化了的哲学系统中，更是一种严重的错误，不仅是用预定性的文化具取代了所有的哲学观点和分析方法，即实际上取消了哲学，而且也否定了文化本身。比如把神学和所有具有神秘意义、非理性意义的哲学归结为唯心论而予以拒绝，就不仅是简单地取消了这些哲学，而实际上是否定了真正的人的哲学，从而从根本上否定了人性。

以人为本的哲学也是现实中实现的人生哲学，一切有成熟的思想的人，他们对人，人生和世界理解就表现为人生的智慧，而哲人则以哲学为生命，在自己的人生上实践哲学精神，作为哲学家的人生，哲在他们的身上表现为自觉的人性，哲学与人生的统一就是哲人的人生真率，在这个意义上，哲学成为人的最真率的自性，能以个人的自性表现哲学精神才是伟大的哲学家，历史上最具代表性的两人可以举出两个，那就是孔子（551-479bc.）和苏格拉底（469-399bc.）。

苏格拉底洞彻哲学作为真理不等于知识或智慧，它只存在于人们对它的无尽追求之中，所以他以论辩为生，他以对那些以有知识而自大的人的揭露为事业，以问答批驳的方式分析知识而走向真理，这就是本义的辩证法，苏格拉底说他一辈子除了考虑什么是正义，什么是非正义，并且实行正义和避免非正义以外，任何别的事都没有做，他的论辩几乎使当时一切认为是正确的人和事都变成尴尬，雅典人对他的指控主要目的是要他沉默，他也本可以逃脱对他的判决，但他的整个生命就是这个意义上的哲学，他永远不会放弃他作为论辩的哲学家的人生的职守，因此自觉地以生命的献祭悍卫了他的哲学人生，他是哲学的殉道者，他甚至认为他年老智力衰退将成为人生中的累赘，对他来说不能进行哲学思维和论辨的生存是没有意义的，死刑也就可以使他避免老年的痛苦，（色诺芬：回忆苏格拉底）这种纯粹的哲学人生的感情和对人生意义的洞彻令人感到震撼。

哲学不仅是苏格拉底的人生，而且是他的肉身，这几乎与宗教的起源人的灵肉同一无异，但他是作为常人的哲学家，在常人的视野里他古怪但不失为常人，这就是苏格拉底的真率，他和常人一样生活，但却常常在哲学思考中忘我出神，有一次人们发现他发呆地站立着从清晨到中午，而就有好奇人晚上抱着睡席守着看到他一直站到第二天日出。（柏拉图：会饮篇）饥饿、寒冷、贫穷甚至死亡和其它的生活元素对他来说都似乎是视而不见的，他对肉体的忍受能力可能是一种天赋，但他对真理的追求的哲学精神结合在这种天赋之中，他的哲学与他的生命的融合成就了他不朽的哲学人生。

孔子却是一个作为哲学家的常人，他具有哲人的高尚但不失常人的本性，他对历史与对常人具有同样丰富的感情，对国家与对生活的热爱，对政治与对艺术的爱好浑然一体，他自己的好学求知与对普遍人的教诲都是他的人生责任，而这一切都在他的人生中融为一体，没有做作，没有虚伪，有时不免迂腐但却不失真率，他是一个人性哲学本色的哲人，他的哲理融化在他一生的现实的生活中而不是超然于尘世外。

子曰：二三子以为我隐乎？吾无隐乎也，吾无行而不与二三子者，是丘也。（论语：述而）。

这是他自白的坦率。

孔子适郑，与弟子相失，孔子独立于郭东门，郑人可谓子贡曰：“东门有人，其颡似尧，其项类皋陶，比肩类子产，然自要以下不及禹三寸，累累若丧家之狗。”子贡以告孔子，孔子欣然笑曰：“形状未也，而谓似丧家之狗，然哉，然哉！”（史记：孔子世家）。

这是他的天真。

子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”子路曰：“子行三军，则谁与？”子曰：“暴虎冯河，死而无悔得，吾不与也，必也临事而惧，好谋而成者。”（论语：述而）。

这是他出入社会政治的人生的自由，人生、学问，抱负相为而不相违，进退有地，柔轫从容，他为中国一个特殊的文化阶层——士大夫的社会生存方式提供了榜样，而他的一生坎坷造就了他的人生与人性哲学的统一。

毫无疑问，孔子具有一种人性的魅力，仅有他的博学和对历史、国家、人民的责任不足以使他成为圣人，正是他将自己的人生真率地哲学化了，真正地人性哲学化了，实现了人性，人生和哲学的同一，他才是人中之圣，他不仅仅是学问的导师，而且是人性的导师，因学他的学问而成功为官者只是少数，但他以第子三千，贤人七十二而被尊为集成和传承中国人性文化的素王，他的人性、思想、学问普及天下。

孔子对人生与历史同样具有一种自性的超越性，正是这种超越性使儒家文化超越地同一于历史。孔子和苏格拉底不同，苏格拉底以自己的人生乃至生命对哲学的奉献而表现了哲学，孔子却是以哲学与人生在真率中的统一而保存、延续了哲学的种子和生命，而这两者正如自然界生命的存在的两种方式一样，都是生命的必要方式，在他们的身上，实现了人生、哲学、社会的一致性统一，而且对于他们这都是真率的和清醒自觉的。

令天的我们发现阅读一些其它哲学家的传记而常常为他们作为常人的生活与他们所信仰的哲学理论并不一致而感到失望时，或者为我们自己生活中的无法避免的虚伪而烦恼时，不得不对孔子和苏格拉底这样的伟大人生真率表示由衷的敬意。

远非每一个人都有成为哲学家的幸运或者是不幸，但每一个人都可以是自己的哲学家，当一个人真正开始成熟而自觉时就是他自己的哲学家，在这个意义上哲学就是深刻的人性，常人与哲学家的区别只是职业的区别而不是人性的区别，哲学家是以哲学为职业的常人，而常人也总可以成为自己的哲学家。这里面不存在要不要哲学，或者哲学有什么用之类的问题。问题只在于你是否自觉到这一点，而且你能在何种程度上自觉，作为一个常人，大多数人在自觉与不自觉之间执迷难决，但或许你也有幸能得到两者的自觉，这在传统中国文化中的出世与入世思想中得到最特殊的表现，它构成了中国文化中奇丽的人性与人生的浪漫性。

最能表现这种浪漫的个性文化的人是中国的庄子（369-286bc.），他的出世不仅是对政治，而且是对现实生活中的人生，特别是以文化生活即文人的人生的超脱，他把人性对物性的超脱寄寓在流丽奇瑰的文字中，塑造了一个不羁于形骸的文人精灵：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”（庄子：逍遥游）道在他那里得到了的人性化形象，实现了现实生活中的人与道的精神同一，这就是他的齐物论，“天地与我并生，万物与我为一，”他把道化为了文人的精灵，他成为了在世文人的一种精神寄托，他把文人生活情操，人性的自由与文人的武器——文字完美地结合在一起，表现了中国文化中人性的浪漫，他真接传达了和真实地再现了老子学说中潜在的个性文化精神，给中国文人文化和中国民间文化带来了深远的影响。庄子还以自己的人生超脱的浪漫性实践了他的文化创造，他为妻子之死鼓盆而歌和庄周梦蝶的故事把残酷的现实与美丽的梦想揉合一起，成为了文人与文学中的奇芭。他的诗一样的文字和神话式的自由想象表达了那种令人神往的超越：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。”“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。”他以文字表达的流丽和恢宏气势实现了道在文化个性上超越，表达了脆弱的中国文人与他们的以天下为己任的抱负之间的内在联系，这和“力拔山兮气盖世”的这样的政治雄心同样令人倾倒，但前者具有超越的空灵与自由，成为了中国文人文化的精神象征。

人生的哲学在中国文化就是个性向理性的超越，因此它是人性的理性化，而不是反理性的，也不是反社会的，这与西方文化中的反理性思潮完全不同。在西方文化中，理性化的社会和理性化的人虽然可以高于人，但这毕竟是理性化和形式化意义上的人，因此它并不等同于现实的人自己，而且在它僵死的形式上它甚至成为反人性的，西方中世纪的宗教正是在这种情况且下成为人类精神和知识进步的枷锁，在这一点上，这种性质与中国思想的命运相同，中国思想的形式化即是它的表现，也是它的梏桎（参见论中国思想），中国思想和西方理性的在自己的最深刻的本质上互补地相同，体现了中西文化在人类文化意义上的同一性。理性是人的一个本质。但不是全部，西方文化的主体框架是理性意义的，所以西方文化中总有它所遗忘的非理性思潮的抗争，而且总是以反理性的形态出现的，即表现了它的革命性的进步意义。在中国文化中，没有绝对的超越验人性，既使是圣人，也是普通人，圣人非神圣，而是在内圣外王的教化中走向完全的人性。中国传统文化中的确没有产生制度化的民主，但是却有基于人的原初性的平等：“王使人（察)夫子，果有以异於人乎？”孟子曰：“何以异於人哉？尧舜与人同耳。”(孟子：离娄下）但这种人性的平等由于没有社会化的制度保证而只能停留在精神文化中，因此它始终无法成为社会意识形态，中国的封建制度是中国文化早熟的产物，中国思想把自己的全部能力都赋予了它，使它强大得足以将中国思想自己囚禁了二千多年而不得自由，是西方的入侵引发了了中国封建的崩溃，中国思想同时失去了自己寄托与枷锁，成为了百年的精神幽灵。

在中西文化的共同基础上，我们对世界的认识将具有全新的意义，比如，人的哲学并不是人类中心主义，西方文化中的人类中心主义或人本主义正是把完全理性化意义的人作为世界中心，因此它恰恰是绝对理性主义的而不是真正的人的哲学意义上的人本主义，而这正是高度物质文明的社会被反理性主义者视为无人性的原因，现代文明就是在这种唯理性主义的意义上被它自己遗忘的人性所拒绝，在叔本华、尼采等人看来，理性所代表的一切：逻辑、概念、必然、规律、标准等等都是非人的、表象的世界，在这种意义下的人也是虚假的人，因此他们认为真正的人性只能是最具自由性的人的意志或权力意志，因此自由的生命、本能的冲动、或人的直觉就成为了西方非主流哲学的主要内容，而且随着哲学的自觉，这种非理性思潮越来越发挥重要的影响。如果理性意味着某种形式的平等，那么个性就是天生不平等的，因而人具有不平等的个性本质，从这种认识出发，尼采得到的结论是世界不应当由理性来治理，而应当由贵族、精英、超人统冶，反理性思潮正是深刻地看出了宗教的理性本质，反宗教和道德或者非理性地解释宗教成了他们的旗帜，传统的价值、道德完全颠倒了，他们是西方理性文明孕育的逆子，他们以破坏或颠狂的方式在寻找真正的人性，他们像天真的孩子们企图拆开他们的玩具娃娃寻找里面不存在的真人，对于西方文化来说，这也是一种悲剧精神，理性与非理性的对立是西方文化的本质，这正与理性与经验的对立是西方哲学的本质一样，一方面它们是自己的系统的革命性的动力，另一方面又是这种系统不可克服的存在形式。非理性思潮没在专门的哲学的意义上成为西方哲学的主流，却总是文学和艺术中的进步旗帜，这正说明了西方哲学的框架的理性本质，诗与思的哲学总是西方哲学的外围，是最深刻的哲学家渴望而不可得的另一个上帝。

由于中国文化是基于人和人性的，人与人性的一致决定了中国文化自身的一致性，也决定了中国文化与中国哲学的同一性，而且这种同一是自身超越的，它全部实现在作为中国文化的动力的中国思想上，所以中国文化思想中“心”、“性”或人性的研究和争论总是一个最重要的主题，正是在这个基点上，中国文化哲学化了，而没有像西方哲学与文化现中所看到的那种哲学与文化的层次性分裂。在西方文化中，人性是恶的，因为人的始祖分裂于上帝的理性而具有原罪，世界就意味着神性与人性的对立，对上帝的复归就是对理性的复归。中国哲学中，世界和人的统一是自性的，因此中国哲学中不会有对立性的人性问题或人的本质问题，因此不存在人的本质是理性的还非理性的，或是人性的本质是善的或是恶的这类对立性的问题，在中国哲学和中国文化中，人的本质是理性意义的教化性，人性的理性化就是的人的教化性，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。（中庸）“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”（大学）这就是人性与天性的一致，人性与道的一致，这种一致性是在人的教化中实现的，儒家正是在人性是可教化的即向善的意义上理解人性是善的，这不是在绝对化的意义上的人性之善，因而不会在堕落的意义上理解人性是恶的，基督教的主旨是因信得救，对神的复归是无条件的，而且神与人的分别永远是绝对的，即使在上帝那里也一样。在中国文化中，道与人性是同一的，“孟子道性善，言必称尧、舜。”（孟子：滕文公上）尧、舜不是指绝对化的人性，而是传承的理性化人性，所以儒家相信在教化中人人皆可为圣人，王守仁(1472-1528)所说的良知也是具有人的可教化的天性的意义，因而可以“满街都是圣人”。教化的人就是走向理性的人性，是人性在走向理性过程中的自性变易，教化也就是儒学的社会化、普遍化，修德是儒家个性的哲学人性化，正是在这些意义上，中国哲学是不折不扣的理性的人性化哲学即人的哲学。

哲学与人生心得体会篇十二

哲学与人生课程是我大学四年里最让我着迷的一门课程。通过这门课程，我对哲学的意义与人生的思考有了更深的理解，也从中获得了许多宝贵的心得体会。

首先，这门课程让我认识到哲学的重要性。在学习过程中，我发现哲学是一门对于理性和意义的思考和探索。人生中有很多诸如意义、存在和价值等问题是我们常常会遇到的。而哲学的出现恰恰满足了我们对这些问题的探求和思考的需要。通过学习哲学，我逐渐了解到我们不能只看到物质世界，还要关注精神层面的需求，以及人类的智慧和让人类幸福的探索。

其次，这门课程培养了我对人生的深刻思考。在课程的学习过程中，我们不仅仅学习到了历史上各个哲学家的思想，也学会了如何对待人生的苦难与挑战。我们讨论了关于幸福的定义，以及如何追求自己的理想和生活目标。通过这样的学习，我更加明白了人生的意义并有了更深刻的思考。

第三，这门课程培养了我批判性思维能力。在哲学与人生的学习过程中，老师鼓励我们提出质疑和反思，激发我们的思考能力。我们不再只是机械地接受授课内容，而是学会了对于哲学思想进行分析和评价。这种批判性思维的培养不仅在学术方面有着重要的意义，对于我们对待人生、社会和世界的综合认识也起到了重要的作用。

其次，这门课程拓展了我的世界观。在哲学与人生课程的学习过程中，我接触到了许多不同的哲学思想流派，如存在主义、启蒙主义和实用主义等。这些思想流派切实地改变了我的世界观并拓宽了我的思维边界。我从不同的观点和理论中汲取养分，逐渐形成了自己独特的看世界的方式。

最后，这门课程为我提供了面对人生困惑和挑战的指导。无论是学术，还是生活上的问题，这门课程都为我提供了解决问题的思路和方法。例如，当我遇到迷茫和挫折时，我可以回想起课堂上讲述的观念和哲学思想来寻找答案。这些思想成为我生活中的指引，帮助我更加理性和深思熟虑地面对人生中的一个个选择和抉择。

总之，哲学与人生课程是我在大学期间所受益最多的一门课程之一。通过学习哲学，我认识到哲学对于人生的重要性，培养了我对人生的深刻思考，发展了批判性思维能力，拓展了我的世界观并为我提供了应对人生困惑的指导。这门课程对于我探索人生的意义，寻找幸福和引领意义的价值感都有着深远的影响。我相信，这门课程将继续为更多的学生带来启示和指导，帮助他们更好地理解人生和世界。

哲学与人生心得体会篇十三

近期，我看到了一档深度剖析人生哲学的节目，其中第三集讨论了“认知快乐和痛苦的真正相关性是什么”，这戳中了我的内心。人们常说，快乐与痛苦两者是一分为二的，但是，追求快乐时，痛苦又常常紧随其后，那么快乐和痛苦真正的相关性是什么？下面，让我来分享一下我对这个问题的思考。

第二段：看待快乐与痛苦的关系。

对于快乐和痛苦的关系，我认为，两者相辅相成。如果我们没有过痛苦，我们很难真正理解快乐的滋味。同样，只有经历过快乐，我们才能理解痛苦。痛苦和快乐的经历，为我们的心灵带来了成长和启示，他们是人们一生中不可或缺的因素。痛苦和快乐的反复出现，使我们变得坚韧而富有韧性，这对我们应对人生中的各种挑战和困难非常重要。

第三段：正确认识痛苦。

痛苦在人生中常常会出现，人们必须认识到痛苦对自身的成长的积极作用，而不是一味地逃避。我们应该学会面对痛苦并从中学习到它所传递的信息和能量，带动我们去寻找真正的快乐。痛苦，是人们成长的必经之路，每一次的遭遇都是迈向更加深入的人生阶段。因此，我们应该学会与痛苦相处并从中成长。

第四段：培养乐观心态。

向痛苦说不，那么，我们如何才能更好地面对它，并从中汲取力量和智慧？我认为，首先，我们必须培养乐观的心态，积极寻找生命中的美好，而不是对生活中的各种挑战感到灰心丧气。我们应该相信自己的能力，用爱和耐心来去面对一切痛苦和艰难，不断的追求自己的目标，慢慢发现生命中的启示，培养出自己的美好人生。

第五段：结语。

总之，痛苦和快乐，在生活中都不是可以被回避的，正确认识痛苦并从中成长，积极面对人生中的挑战与变故，学会寻找愉悦与快乐，会让我们走向优秀的人生。我们的人生不应该被痛苦所占领,我相信，只要我们保持目光的信仰，掌握着积极向上的态度，砥砺前行，就会拥抱一份真正的快乐。