最新道德经读后感大学 道德经读后感(模板17篇)

当看完一部影视作品后，相信大家的视野一定开拓了不少吧，是时候静下心来好好写写读后感了。那么该如何才能够写好一篇读后感呢？下面是我给大家整理的读后感范文，欢迎大家阅读分享借鉴，希望对大家能够有所帮助。

道德经读后感大学篇一

刚读完《道德经》，我从中受到很多启迪。作者老子是我国古代的著名思想家，哲学家。这本书是老子的乱世之道和人生哲学，而非我原以为的道德教材。固然只读了20多页，但是由于领悟力有限，通读全书，能了解的一定有十之二三。

首先，老子概括了当时自然现象和社会现象的变化，事物都向它相反的方向变去。指出“物极必反”的通则，无论在哪一方面皆是如此的。

其次，老子认识生活世界，看待生活的态度，主张贵柔、守雌，反对坚强和进取，老子的思想是无为。

如今的人普遍都以为他的思想十分消极，其实他的思想更多的包含了对广阔劳动人民的酷爱。他希望经过它的思想来影响统治阶级，让老百姓可以得到更多涵养生息，让老百姓安居乐业。

我认为“无为”包含着顺其自然不勉强去做的指导思想，因而能够浸透到生活的各个方面。就比方说教育理念中也能够自创。俗话说“强扭的瓜不甜”，学习是一件盲目自愿的事情，学生只要主动的学习，把学习当成一件快乐的事，才干够学有所成，这就需求我们教育者在教育理论中引导学生快乐、轻松、盲目、自愿的学习。教育中的无为而治，不是不论，而是因势利导，绝不拔苗滋长。不顺应自然规律，滥施各种生长激素，不尊重孩子的意愿自觉参与各种奥数，学钢琴，拉小提琴等培训常常适得其反。

同时老子的“物极必反”的思想似乎在预言今天的社会。人类所追求的所谓文化，所谓科技，现代化，都应该是为人类效劳的，但是环境污染，能源耗尽，消费率进步，失业率上升，贫富差距的拉大，似乎又和所谓高科技有着密不可分的关系。人们为了保住工作而工作，无暇关注本身和家庭，有时间的时分没钱，有钱的时分没时间。又或者说两者都没有。这样的社会又怎能说是美妙的呢？在高度兴旺之后，人类当有所回归，以免到达极致走向另一面，走到无法挽回的地步。

老子不愧是我国古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影响力远远超越孔子。老子的学说“玄之又玄”，但是我却没有能发现“众妙之门”，自古以来研讨老子的人太多太多，但我总以为体会到“物极必反”，“无为”之类的人生哲学，对个人来说更有意义。我以为他的许多观念值得我们去深深地思索。

道德经读后感大学篇二

函谷忽见骑牛像，心中方明是老聃。

若无一部一言道德天荒破，世事几多尽浑沌？

那令人惊叹的五千言，是一位智者思考的结晶；是一位隐士对后世的嘱托；亦是历史沉淀下来的哲学的成果！

说到《道德经》，中外很多人都曾给其写过书评。譬如鲁迅曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说卢川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。而作为读者的我，更加切身的感受到，八十一章、五千字的《道德经》，是章章锦绣，字字珠玑。可以说，它是一部旷世奇书！

它森罗万象，涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。但是，其中给我思考最多的，还是“上善若水”。

老子《道德经》第八章说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。”“天下之至柔，驰骋天下之致坚。”“上善若水”，仅此一句话，便叫人体会到了水的意境、善与德的境界。

的确，“上善若水，厚德载物”，历来是中华美德的一种概括。低调，不争，适应，柔韧，恰似水之大智慧，水之高品性。因此，何谓“道”？“水”即是！

水，乃生命之源，宇宙之本。万物生长，皆赖于水。水有如此之功，却并不邀功；有如此之德，然不求回馈。她，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑。

水，不与万物争，不与事事计。人进我退，彼挤我溢，能屈能伸。她，看开、大气、超脱、逍遥，故无诟病，少非议。

水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。

水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。

尽管水乃平常之物，举目所及，比比皆是，但她却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

再回过头来，品味老子对于水的看法。

在老子看来，天下最大的善性莫若水，水不仅是衡量个人道德品质的标准与处世修养的尺度，同时更体现出一种顺其自然而与世无争的人生心态。上善若水，老子认为水是天地之间最有善德的事物。水柔弱而不争，养育万物，无所不容，无所不用而泽被万物；水行天道，顺自然，处卑下而不亢，始终如一而勇往直前。

老子以水喻道；以水喻德；以水喻政。以水喻道，说的是道的雄浑而不张扬；以水喻德，说的是侯王的虚怀若谷心怀天下；以水喻政，说的是以百姓心为心的无为而治。不得不说，老子思想的哲学体系是严密的。因为侯王心中有道，就会有德，而后就能依照心中的道与德为政，而达到无为而治的高境界了。道，德，政，此三者，是统一的，特点也是相似的，老子找了个最为贴近的喻体，那便是水了。

道如水，德如水，政如水，一国便达到了长治久安的最高境界。水，纯净、透明、如此简单。其实，往往，最简单的东西却是最好的。它以无招胜有招，以不变应万变。这也是写老子所倡导的无为，是顺应民心的无所作为，是一种简单的为政之道，也是一种最高境界的治世之道。

老子说水，他说恒道像水，玄德像水，圣王治国也应当像水。我说，纯净如水，会收获一份纯美的结果；穿过世俗的纷繁，会回到最初的纯净。我想，这就是老子“上善若水”的处世哲学在如今的现实意义吧！

“上善若水”堪称我们的座右铭！

一句“上善若水”，使《道德经》更多了几分玄妙外的灵动。水映《道德经》，万古英灵智慧开。俯览人间多少事，至今思圣人，函谷关口，一片紫气东来！

道德经读后感大学篇三

“道可道，非常道……”我不情愿的背道。又到了爷爷所说的的修心养性的时间了。

我叫张雪晴，是店子中学五年级三班的一名学生，我有一名略显神道的爷爷。我的爷爷非常的古板，每天都要我背这懂都不懂的《道德经》，其实我是不想背的课时爷爷非逼着我背。有一天，我背到一句“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，这句话的意思我能明白，大概就是说好事是坏事，坏事是好事。但是我觉得这个道理很没道理，好事就是好事，坏事就是坏事。

完全相反怎么能划等号呢？于是我就去问爷爷，爷爷说：“这个世界分阴阳，物极必反，所有的东西都不是绝对固定的，所以坏的有可能变好，虚弱的有可能变强壮。”“骗人，你这是封建迷信，我以后再也不背这个没用的经了！”我说道。爷爷笑了笑。

期中考试的时候，我语文得了满分，数学还差三分满分。我高兴极了，爷爷也很为我高兴。我乘机说“爷爷你带我去吃肯德基吧。”爷爷答应了。我高兴的蹦蹦跳跳，爷爷在后面换鞋子，我边跑边跳得出了门。结果一个不小心踩到一片沙子上，水泥地配沙子和冬天的冰面没有多大差别。站了一下发现站不起来了便做在地上哭了起来。爷爷听到哭声急忙跑出来把我送进了医院，经诊断软组织挫伤需要卧床休息。结果吃肯德基的计划也泡汤了。

下午躺在床上无聊得很，就想我怎么这么倒霉。本来多好的计划、多么美好的一天怎么到了如此地步。突然听到爷爷的收音机里传出了那句我开始认为很没道理的话“祸兮福所倚，福兮祸所伏”。

物极必反，乐极生悲。我用自己的切生体会加深了对这话的理解。希望我以后无论悲伤还是高兴都能控制住度不要重蹈覆辙。

道德经读后感大学篇四

祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又内含祸的因素。也就是说，好事和坏事是能够互相转化的，在必须的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。

老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的`生卒年月不详。

老子做过周朝的“守藏室史”（相当于此刻的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长），所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。

公元前xx年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国；老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。

老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，之后，他西行去秦国。经过函谷关（今河南灵宝县西南）时，关令尹喜明白老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。

老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，之后人们又称它为《老子道德经》。此刻我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。

《老子》一书，文词简短，艰深难懂，所以后人作了许多注解。最通行的有西汉时道学家河上公（姓名不详）注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的`《老子本义》，等等。下方我们就透过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。

“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。无，名天地之始。有，名万物之母。”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。

老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”（《第五十一章》）这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。所以，老子的天道自然观，在当时有很大的提高好处，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教解放出来，还未能完全摆脱宗教的影响；他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。之后有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。

道德经读后感大学篇五

在这一章里，老子的思想不仅仅是站在人的思维方式上，更是站在天地万物和谐相处之上的角度来阐释自己的思想。道家提倡天人合一、道法自然。这就是告诉我们如何与天地万物和谐的相处才会更长久。而如今人们早已失去了对天地的敬畏之心，人类欲望的无限制扩张让人们对赖以生存几千年的自然环境进行肆意的破坏，为了成就一己之私掠夺各种资源以占为己有。可叹的是就连没有思想的花草树木都知道用自己微薄的力量来回报天地，可我们人类却一直在破坏环境，却不知这样做不仅不能够成就我们的天长地久，反而会摧毁我们自己。

老子在这一章里面提出了“利他”的观点。天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生。正是因为天地的无私包容，才养育了万物，从而也成就了天地的永久存在。

老子用朴素辩证法的观点，说明了“利他”往往能转化为“利己”。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。老子意在说明，只有将天下的利益置于自身利益之上，才会更有助于实现自身利益。这一点和儒家思想的“己欲立而立人，己欲达而达人”的观点不谋而合。

老子在本章里还提倡无我无为无私的品德，只有象天地一样无私的奉献给这个世界，世界才会反馈给天地，如此反复故能长久下去。如果一个人考虑事情总是站在自己的角度去做，只考虑自己的利益得失，不为别人着想，这样的做法只能算是目光短浅，虽然得到了暂时的利益，却不能长久的拥有。如果能谦虚的退居人后，认真的倾听更多人的想法和建议，然后提出提出对大家都有帮助的利他的建议，必然就会得到大家的赞同和拥护。

人本来都是以自我为中心来对待事物的，每个人都把自己的一切存在看作是合理的，但人们也正因为此陷入到局限于自我的狭隘之中，从而束缚了身心的自由。我们试想一下，如果一个人每天都想着满足自己的欲望，在患得患失中苦苦的挣扎，这样的日子又有何幸福可言呢?一个快乐的人一定是拥有一个宽广的胸怀。一个做大事的人一定是有一颗天下为公的赤子之心。有些人处处彰显自己，在人前炫耀，这样的人不仅得不到别人的赞同，更难以成长、承担人生的重任。飞扬跋扈者难免惹来横祸。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。

老子还提出以无私成其私的思想，在人际交往中，我们都不会喜欢一个处处算计、心胸狭窄、自私自利的人。相反人们更容易喜欢一个阳光热情喜欢帮助别人的人。喜欢不计较个人得失、心地善良总是为了他人着想的人。遇到这样的人我们也想去帮助他。所谓的吃亏就是福就是这个道理。在利益面前我们退让三舍不一定就是坏事，那些为了利益不择手段互相残害以打败对方夺取利益这是人生的成功吗？如果我们在人生中不断培养自己的品德，提升自己的能力，用自己的智慧去得到自己想要的东西，才会拥有一个悠然自得超然外物无比快意的人生。

最后我想说，我们只有达到和天地万物和谐共处、互相依赖才可以更长久的生存下去。正所谓道体永恒道用无穷。

道德经读后感大学篇六

《道德经》又名《老子》，由我国古代伟大的哲学家、思想家、道家学派创始人老子所著，是我国古代哲学思想的代表作，被认为是对中国人影响最为深远的经典思想巨著之一。我有幸读到这本书，倍感荣幸，能借助这本书，穿越历史的长廊，瞻望古人的智慧，实乃吾之机缘，朝闻道，夕死可矣！

道德经像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。短短五千来字中，融入了古人对世间的看法和大智慧，多少后世伟人靠着这本书，修身、理国。唐玄宗从这本书里得出治国之道：理国则绝矜尚华薄，以无为不言为教。理身则少思寡欲，以虚心实腹为务。鲁迅评价老子:老子之辈，盖其枭雄。老子书五千语，要在不撄人心；以不撄人心故，则必先自致槁木之心，立无为之治；以无为之为化社会，而世即于太平。其术善也。

毛主席评价老子:关于丧失土地的问题，常有这样的情形，就是只有丧失才能不丧失，这是“欲将取之必先与之”的原则。我们必须学会全面地看问题，不但要看到事物的正面，也要看到它的反面。在一定的条件下，坏的东西可以引出好的结果，好的东西也可以引出坏的结果。老子在两千多年以前就说过:“祸兮福所倚，福兮祸所伏"。学楚辞，先学离骚，再学老子。黑格尔评价老子:中国人承认的基本原则是理性--叫做“道”；道为天地之本，万物之源。中国人把认识道的各种形式看作是最高的学术；然而这和直接有关国家的各种科学研究并没有联系。能得到如此高的评价，《道德经》的魅力可见一斑。

一个道字贯穿了《道德经》的始终。因此，我们想要从道德经中得出并感悟其中的思想智慧，必须弄清楚何为“道“。老子说过，道生一，一生二，二生三，三生万物。由此可见道是万物的起源，是鸿蒙的初始，世界的开端，也是一种顺应天时的变化之道，道德经强调，人为应该顺应天意，人类的一切活动都必须遵循“道”的规律，要与自然合而为一，融为一体，共生共存。无论什么人，做什么事情，一旦违背了“道”，那就一定会受到惩罚。“道”是万事万物由生及灭循环往复的规律。“道”不可用言辞描述，“道”无处不在而又无形无踪。因为世界万物皆在变化之中，所以老子喜欢用辩证的思维看待问题，在事物不断的对立统一的运动过程中，老子轻而易举地找到了所有问题的解决之“道”。

无形的大道之中，贯通着“有无”，有形和无形是同一事物的两个方面，两者对立统一于一个事物的有机体之中，只是名称不同罢了，就好比白马非马的悖论一样，两者皆有理，两者却又皆无理，只有将他们合而为一，才能得出正确的答案。有无之道，又告知了吾辈应当提倡改革创新、反对墨守成规，也应当善于开拓创新、标新立异。对于传统，我们应该保持尊重的态度，站在当时的时代环境去做出评价，更应当取其精华、去其糟粕、革故鼎新。有的人只看到老子之道的一面，就好比中国哲学家为了具备这种状态的实感而把自己关闭在暗室之中，闭眼不看经验而一味沉思他们的“无”的概念，这的确是一个随之而瓦解了他们的理解力，使所有思维自身都趋于终结的概念。

道家学派，讲究辩论的同时，兼顾修身之道。谦谦君子，不是生而为圣人，而是经过后天的打磨。没有天生的圣人，那些贤人君子们之所以受人敬仰，都是后天“修”来的结果。与佛家不同的是，道家不需要那么高深的修行，只需要在日常生活中稍加注意就可以轻松做到。圣人都能知道直接的无知，懂得自谦和永不停歇的学习。又云善下着为王，不武不怒，不与人争，内敛成就天道，且为人需善良，做正直的人，“德”是修身养性的甘露。

我虽才疏学浅，但也能在这本书中汲取到精华，利用这些古人留下的大智慧去明确自己的道路，但一昧的去照搬照抄，也就与“道可道，非常道“的教诲相背离了。老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种涵养，是辩证的。向社会推行无为，有助于国度的稳定，但假如站在历史开展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以关于当代的青年人了解古代的无为论应该以辩证的办法，一分为二的对待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观念上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。我希望我能借这本书，增强己身，帮助他人，报效祖国。

道德经读后感大学篇七

戴营魄抱一，能毋离乎？抟气至柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能毋疵乎？爱民活国，能毋以智乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。

卅辐同一毂，当其无，有车之用也。埏埴为器，当其无，有埴器之用也。凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。

这个说的是无用之用，空空什么都没有，反而才能当容器。就像一个满的水杯，要想倒入茶或者别的，必须把里面的水倒掉，才能在装进别的。所以有是优点，没有是用处；）。

如果心理面有太多成见，或是意见，就不容易客观看待事物。反而看不清事实。打破偏见，放开心胸，兼容并蓄。

道德经读后感大学篇八

道德经应该说分红上下两部，上部道，下部德。(长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德)。

依照这种划分，我们来分开来看它。

道，也就是天道，是自然的规律。

它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意义，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，能够说出来的道，也就不是“常道”了。

第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意义就是，万物都是逐渐生长，但是“物壮则老”，便要慢慢消减，于是又回到了它的初始状态。

且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是论述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事？我们就不难晓得。其实老子写道德经的偏重点便是落在下部德经上面。

读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动，。“天长日久。天地所以持久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意义是说天长日久，天地之所以能持久，是由于它们不为本人而生息，自但是然的存在，所以才干持久。所以说圣人把本人置于后，反而遭到推崇，把本人置之度外，反而保全了本身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才干构成就了他本人。但是仅看当今社会，能做到将本人置之度外的又有几人呢？寥寥可数，高速收缩的经济时期，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。

《道德经》仅小小的五千字，可只需你用心去读去了解，你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。

老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种涵养，是辩证的。向社会推行无为，有助于国度的稳定，但假如站在历史开展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以关于当代的青年人了解古代的无为论应该以辩证的办法，一分为二的对待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观念上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”

道德经读后感大学篇九

老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的.原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。

所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能通过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。

如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了?但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。特别是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。

“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一起而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。

“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边?右边?中间?不好说?这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆,人们所看到的事物,只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约,只能在一定范围内运行,所以,——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远保持或停留在“中庸”之上呢?没有!也决不可能有!

“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家知道：事物都是运动的，但为什么要动?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今天所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗?放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。

水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑;再如：水在太空可以悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。

老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们只有通过自己的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。

道德经读后感大学篇十

《道德经》这本由老子著作的经文短短五千余字，便道尽了世间种种。其内涵丰富，语言简练，包含了很多对于人生，对于人的自身修养的看法。人们便是穷尽一生，也难以完全悟透其中真意。

当然，《道德经》其中蕴含的道理并没有那么简单，现实中的对于《道德经》中的看法，是用哲学的角度来解释的。哲学是人类理性的巅峰，是智慧的结晶。用这样的思维来解释《道德经》固然没错，但是解释的却不够全面。人类是理性与感性的结合，单纯的去用理性的思维而忽略感性的思维，这在出发点上就出现了偏差。当然理性与感性的结合并不是说说就能达到的，这需要的是掌握一个巧妙地平行点，让理性与感性在一个状态下达到一个微妙的平衡。

《道德经》是著作于中国的春秋时代，那个时期正是对于人自身的探索时期。所以说注解《道德经》中宇宙观的说法是没有根据的。所以说《道德经》是研究人本身的一部经文。在中国古老的传说里，有仙神之说。他们隐于名山之中，游离红尘之外，可长生，可不老。只是有一颗大自在之心，与世俗里追寻大自在、大逍遥。这些传说在现实的人来看合适荒谬，但是在中国古老的历史里，这些传说能够经久不衰，且不断的有人追寻着，这本身就值得思量，或许有人说是心理作用的体现，但是什么样的心理作用能够持续几千年。这其中或许有些什么我们不知道的原因。仙神也不一定真的不存在，没有见过就不要否定一件事，时至如今我们都无法证明传说的真假，那就不要忙于否定。

在道教几千年的发展来看，《道德经》一直都是其至高无上之圣典，无数隐士，道士参悟其中，不能自拔。那么《道德经》到底有什么魅力呢？我们可以追寻原点。隐士、道士追求的是天道，他们是修行的。那么《道德经》是否就是指导人如何修炼的法门呢？这有待商讨，但并非毫无道理，这是有一定根据的。姑且这样看待，会发现经文里许多不显得语句，能够讲得通。

有科学家提出人体内存在的隐藏潜力是无比惊人的，但遗憾的是人们并不知道该如何激发这些潜力，这些隐藏的潜力也就这样，基本上不会有被激起的一天。但是事情并非绝对，这个世上是有教人如何开启潜力的法门。那就是《道德经》，这一部经文就是教人如何开发潜力的，是教人如何沟通宇宙，达到天人合一的境界。

《道德经》中所体现的思想之一是“不争”，当然这其中体现了很多不同的意味，“不争”是不与天争、不与人争、不与己争。使自己永远保持一个和谐的状态，以此达到天人合一的状态。这就是不争，不争也有不刻意的'意思，就是不要刻意的追求一种状态，这只会适得其反，要顺其自然，一切看缘分而定。正所谓得之我幸，失之我命。或许你本不应该得到，但你强行得到，一时间你会得意。但你总会失去你得到的，并且是加倍的失去。凡是种种，自有定数，人怎可逆势而行。

《道德经》中所体现的另一种思想就是“不要强盛”。春，是最有生机的季节，万物萌发，一切皆处于细微间，并不强势。而夏，是生机最强的季节，万物生之巅峰，无可比拟。细究两个季节，春虽不强势，却生机勃勃，一切生灵皆在生长，有无限之可能，反观夏虽然强势，有最强的生机，但不久之后就要走向衰败。所以说盛极必衰，这在人类世界也是说得通的，不要追寻更强的状态，这样只会自取灭亡，而是要保持一种并不算太强盛的状态，这样下去人类才会得到长久的发展，才不会灭亡。

人生中有很多真谛我们不得而知，但这并不妨碍我们去修行，以一颗平常之心于红尘之中，便是修行，是修心。无所谓成果，只是一种心态，是传说中的心如止水。不争是为争，不求是为求。让我们在这红尘中，修身修己。

道德经读后感大学篇十一

读完《道德经》，我从中受到很多启迪。短短五千言饱含人生智慧，其无为的思想深刻影响后世。作者老子是我国古代的著名思想家，哲学家。但是由于本人领悟力有限，通读全书，能了解的一定只是十之一二。

首先，老子概括了自然现象和社会现象的变化，事物都向它相反的方向变去。指出“物极必反”的通则，简直无论在哪一方面皆是如此的。

老子认识生活世界，看待生活的态度，主张贵柔、守雌，反对坚强和进取，老子的思想是无为。

《道德经》是讲“道”的：“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。这就说明“道”是不断变化的。道大无边无际，浩瀚无比，又处在不断变化之中，一会儿是这个样子，一会儿又是另外一个样子，所以要给它取个名，就是叫“道”这个名字可以，不叫这个名字，叫另外一个名字也可以，说到根本，是“无名”。“无名，天地之始。有名，万物之母”。无名的“道”，产生了天、地；有了天、地（有名），又由此产生了人和万物。由于本源的“道”是随时随地都在变化的（连名字都可以变化），所以它产生的天、地、人、万物也是不断变化的，这就要求人要适应这种变化，即主观要符合客观，因此人就有了主观与客观的问题，人的行为也因此分为两种：有为与无为。主观上自以为是，不考虑客观变化，这就是有为。主观上没有个人想法，而是随客观的变化而变化，即顺应自然而为之，这就是无为。做到无为了，就能无不为。“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。人只有没有私心欲望，才能守静，这样才能体验到“道”的奥妙，从而适应并符合客观的变化。有私心欲望，就不能守静，这样就不能体验到“道”的奥妙，即便体验到的，也是有限的，这样人就很难符合客观的变化，人生旅程就会出现很多不如意的事情。所以修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放弃个人想法，而能做到事事顺应客观自然。那么在现实生活中，就能够乐观自在地处事为人而达到“无不为”。

下面就结合《道德经》具体地谈一谈对生活的看法。

1如今的人普通都以为“无为”的思想十分消极，其实他的思想更多的包含了对广阔劳动人民的酷爱。老子提倡向天地学习。他希望经过它的思想来影响统治阶级，让老百姓可以得到更多涵养生息，让老百姓安居乐业。

2我以为“无为”包含着顺其自然不勉强去做的指导思想，因而能够浸透到生活的各个方面。就比方说教育理念中也能够自创。俗话说“强扭的瓜不甜”，学习是一件盲目自愿的事情，学生只要主动的学习，把学习当成一件快乐的事，才干够学有所成，这就需求我们教育者在教育理论中引导学生快乐、轻松、盲目、自愿的学习。教育中的无为而治，不是不论，而是因势利导，绝不拔苗滋长。不顺应自然规律，滥施各种生长激素，不尊重孩子的意愿自觉参与各种奥数，学钢琴，拉小提琴等培训常常适得其反。

3同时老子的“物极必反”的思想似乎在预言今天的社会。人类所追求的所谓文化，所谓科技，现代化，都应该是为人类效劳的，但是环境污染，能源耗尽，消费率进步，失业率上升，贫富差距的拉大，似乎又和所谓高科技有着密不可分的关系。人们为了保住工作而工作，无暇关注本身和家庭，有时间的时分没钱，有钱的时分没时间。又或者说两者都没有。这样的社会又怎能说是美妙的呢?在高度兴旺之后，人类当有所回归，以免到达极致走向另一面，走到无法挽回的地步。

4我们人总是强调人要无私奉献，无私就是私心欲望要柔弱，奉献就是付出的愿望与力量要强大。无私奉献的精神就是源于万物本源的“道”的特性。而我们身边就有许多无私奉献的老师，他们不图回报地把学生当作自己的孩子，尽心尽力地去付出，他们认真做好每一件小事，只为成就伟大的教育事业。

老子不愧是我国古代十分巨大的思想家，我以为他的许多观念值得我们去深深地思索。这是一本值得我无数遍去阅读，品味，学习的经典著作。

道德经读后感大学篇十二

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随;或觑或吹;或强或羸;或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力纺治天下，就一定会失败;强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败;不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱;有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。

老子总是教我们，顺其自然，不要太执拗!这是幸福的'规律。太过于执着，有可能可以实现你所执着的事物，能实现当然好;可是，太过于执着，一旦失败，打击肯定是大的。

受到打击，心理的期望与现实一旦有较大落差，落差太大往往使人沮丧。不执著，不强求，顺其自然，顺应自然规律，心态平和，心理往往会很满足、很幸福。因此，道德经是一种可以获得幸福的学问。

道德经读后感大学篇十三

日前，我再次拜读了道德经一书，有了新的体会和感悟，道是什么？道是宇宙间万物的本源，道无法以语言阐述，却可以用心去感悟，老子曾用水来阐释道，上善若水，水可以变成任何的形状，在杯中便是杯子的形状，水是最柔软的，却也是最坚硬的，善利万物而不争，这和合乎于“道”，这其中就包含了道家的核心理念——无为而治，无为并非不作为，而是不妄为，在为人处世中，能够适应于各种环境，能够快速融入其中并且发挥效用，同时不妄自作为，便可以在工作和生活中都处于一个顺畅的状态。

现代的生活节奏下，许多人们无法真正理解无为的道理，盲目追求金钱财富等，才会造成人们的贪欲不断膨胀，最终导致了犯罪率的高发，若人们能重读《道德经》，体悟其中的“道”，终有一天，人们的心能重归平静。

试论老子《道德经》思想对于构建人类和谐社会的意义。

道德经读后感大学篇十四

“无为”就是合道之为。通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”（无，名天地之始）。天地未分之前，世上什么也没有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行，布生天地和万物。可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是现在所称的事物运动的客观规律，“无”是道的根本属性。“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。“无为”是一种管理理念，更是一种境界。

那么怎样才算是“无为”？怎样实施和推行“无为”？由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限，对这些问题也许还没有准确一致的答案。但个人认为“无为”必有以下特点：

一、“无为”以平等为基础。虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不同，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人的眼里它们都是草狗（天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗），都是一样的、平等的。从人类社会的角度看，天下万物有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应该根据自己的喜好来决定其它万物的生死。

比如细菌会使人类致病，许多人都讨厌它，但现代科学已证明如果地球上没有细菌，动植物的殘体将无法分解，绿色植物将因缺乏养分而死亡，人类将无法从食物中得到营养，最后地球上的生命将会全部消亡。又比如，若地球上没有土壤等无机物，植物就没了食物来源无法继续生存，若没了植物，食草动物就没了食物，也不能存活，没了食草动物，食肉动物也无法继续存在。由此可见地球上的万物是一个生命链条，每一个都是同等重要，不可替代的。所以人们只能按道的要求与万物平等共处。人和人之间也一样，虽然肤色不同、语言各异、所从事的工作和生活方式也有区别，但在道这个母体面前都是兄弟姐妹，都是这个世界的平等一员。

万物是平等的，也是自由的和多样的。平等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是平等的，它们各自有自己存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。世间万物是平等的、自由的和多样的，我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。

在一个合道的社会里，因为人人都是平等的，所以它们在世间享有的权益（阳光、空气、财富、权势、自由、亲情、健康、病痛、快乐、痛苦等的总和）也是均衡的。比如，你若捐出了财富，你占有的财富是少了，但你却得到了别人的尊重和感激，享受了快乐，你的权益并没有因此而减少；你抢劫得了许多钱，你的财富多了，但你得天天防着警察，天天受到心灵的谴责而痛苦，你的权益也并没有增加。如此等等。如有人想要改变这种均衡性，这是不符合道的准则的，长期看也是肯定办不到。只有采取切实的措施来保护这种平等的权利，保障均衡的权益，才是社会长治久安的最优选择。“圣人”正是透彻地理解了这一点，才顺势而为，采取“无为”的策略。

二、“无为”以加强个人修养和以身垂范为手段。“无为”就是按客观规律办事，就是不妄为、不胡为。因此，要推广和实行“无为”就必须加强对客观规律的研究和探索，以增加所采取对策的目的性和准确性。同时，更为主要的是要加强个人修养，做到以身垂范。要秉持“道德三宝”――慈、俭、不敢为天下先。“慈”就是平等对待天下所有人，不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀，象水一样“善利万物而不争”；“俭”就是不甚、不奢，不占有别人的资源和权益，天下人的资源天下人共享，天下人的权益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，只有做到少私寡欲了，才可能多予少取；“不敢为天下先”就是在一定的范围内不提倡什么，也不反对什么，即不干涉别人的自由，同时，不争名、不争利、不争功。有了这样的修为，对客观规律的认识就会更深入、更全面，采取的管理措施才会更合道。

道布生了天地，衣养了万物，但道并不占有万物，也没有从中获得一点私利，因为他不谋私利，所以道成了世间万物的母体，它的功劳和功用才永远不会失去。受此启发，创建和管理一家公司也不能仅仅为了本公司的利益而巧取豪夺，所采取的管理措施必须要以有利于公司员工和合作伙伴的成长为前提，只有这样才能成为百年老店；同理“圣人”治国也不是为了个人或为某个小团体获取私利，而只是为了保护万物的平等权利，维护社会的公平和正义，是为了民众生活得更自由幸福。只有以此为目的而采取的措施才是符合广大百姓利益的措施，才是合道的“无为”政策。

三、“无为”以达至和谐为最终目标。实行“无为”就是为了达到人和人、人和环境、各环境因素之间的全面和谐。要实现这样的'全面的和谐。领导者除了前述加强个人修养外，在目前对客观规律的认识还很有限的条件下，尤其要做好以下二点：一是善于倾听百姓的心声。“圣人无常心，以百姓心为心”。在对客观事物的认识上，处于第一线的“百姓”对客观事物的接触最直接，认识也最清楚，他们总结出的经验往往也最接近客观规律，他们也最清楚自己是不是得到合道的对待，他们的心声往往也就是“道”的要求，“以百姓心为心”就容易按客观规律办事，是实行“无为”的捷径。二是要当好调和万物矛盾的“气”。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这个世界充满各种各样的矛盾，不光人和人之间，人和物、物和物之间都充满着各种各样的矛盾（阴阳），矛盾本是对立的、不可调和的，但因为（道向阴阳之间）冲填了“气”而实现了和谐，由此可见“气”是调和矛盾、实现和谐的关键。

道德经读后感大学篇十五

“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。

无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老子的`角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，读书笔记。对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”

道德经读后感大学篇十六

今天偶然读《老子道德经第八章》后有感颇深，便与之分享！

善为何物？难于言说，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之说。

水乃平常之物，举目所及，比比皆是。水虽平凡，却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所为也，地球，亦水所为也，万物生长，皆赖于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回馈。水，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑，总往低处流，总往底下钻。

水，不与万物争，不与人计较，你进，她退，你挤，她溢，能屈能伸，看开，大气，超脱，逍遥，故无诟病，少非议。

水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。

水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。

低调，不争，适应，柔韧，水之大智慧，水之高品性。

何谓道，水即是。。

道德经读后感大学篇十七

一、道，是可以言说的，但言说出来的道，并不完全等同于永恒不变的道，即常道。

二、道，非常幽深，能源源不断地涌现出万物，却塞不满天地，若有若无，象在天帝存在之前就存在了。

三、道，永远不会消失，像玄妙的母性，是天地万物的来源和根本，生养万物延绵不绝，用之不尽。

四、道，看不见、听不到、摸不着，不亮不暗，无头无绪，不可描述，无状无物，恍恍惚惚，不见首尾。

五、道，无形而有象、有物、有精华，是可以信验的。

六、道，比天地生的还早，静极虚极，从来没有变过，永久地推动万物运行而不会把自己消耗殆尽。道很大，会变化消逝地无影无踪，但是还会变回来。

七、道，出口的地方，就是“无”，而“无”平淡无味，不可见，不可闻，用不完。

八、道，运动的方向是返回到弱小乃至于无，道的功用就是把强的往弱的`方向推动。

九、道，是隐性的，无法命名。但道能施给万物、成就万物。

十、道，即为无之极。无极生出太极为一，太极生阴阳为二，阴阳加太极为三，阴阳的不同组合变化，就生成了万物。

概括起来，道是无之极点，是天地万物产生发展消灭之根源，是宇宙第一因。

当然，《道德经》里面讲的道，分三个层次，我们这里讨论的道，是“常道”，即最根本的道。另外两个层次，一是“天道”，即宇宙法则、自然规律。如“天道无亲，常与善人”，二是“德道”，即人与道的关系。如“失道而後德，失德而後仁”。

那么，为什么道是宇宙第一因呢？

其实《道德经》也讲了，“无名天地之始。有名万物之母”，也就是说“无”是天地的开始。为什么呢？我们知道，老子写《道德经》，是受到《易经》的启发。而《易经》里最基本的一对关系，就是无和有，也就是阴和阳的关系。无和有排列组合，产生天地万物的卦象。比如，任何物质，就是“有”，细分下去，无情无尽，最终一定是“无”。而无的极点，就是道。所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”。一就是无，二就是无和有，三就是无和有的排列组合。无限排列组合下去，就产生了无穷无尽的万物。

那么，为什么天地万物不把宇宙撑破呢？因为，道还会消灭万物，也就是说，天地万物都有一个从无到有，再从有到无的过程。

：道，看不见，摸不着，闻不见，听不见，但它确实在发挥着决定性作用，是可以验证的。