2023年娱乐至死读后感(优质18篇)

阅读这本书让我对世界有了更全面的认识和更广阔的想象力。写一篇令人印象深刻的读后感有哪些要点和技巧？让我们用心去感受吧。以下是小编为大家收集的几篇优秀的读后感范文，供大家参考和借鉴。它们涵盖了不同题材和文体的作品，希望能够给大家提供一些启示和灵感。读后感是对自己心灵的修复，是对自己思想的升华，更是对文学艺术的解读和推广。让我们一起来欣赏这些读后感，共同感受文学的魅力吧。

娱乐至死读后感篇一

我们正在娱乐至死。这句上世纪美国社会学家提出的观点，如今看来竟不像是危言耸听。在信息爆炸的今天，微博、微信早已霸屏我们的生活，而它们在极大便利我们生活的同时，也悄然将魔爪伸向我们的思想。

曾几何时，阅读是充满仪式感的事。洗净手，翻开书，读一二佳句，品氤氲香茗。如今，网络上的碎片化阅读已然取代了经典阅读，但即便如此，人们似乎依旧充满怨言。字太长了，不读了。成为许多人的口头禅。仔细想想，竟让人不寒而栗。正如有名的奶嘴理论，我们都像是被戴上了奶嘴，正逐渐失去自主学习，独立思考的能力。我们也越来越希望媒体替我们思考，大v给我们得出结论，最好连过程都省略，直接给出答案。而人们这样空虚的精神状态无疑是滋养民粹与暴力的温床。

前段时间，江歌事件引发全民热议，人们争先恐后地发表自己的高论，为正义高呼。可不久某超模在秀场上一摔，便完美地转移社会舆论。一轮又一轮的微博热点让人眼花缭乱，可当热点褪去，又有谁在关心着受害者，避免悲剧重演。青年人失去了对社会实际的关切，对未知事物的探索，对参与政治的热情，转而投身网络游戏，明星八卦。百年前人们躺在床上吸鸦片，如今人们躺在床上玩手机，实在让人唏嘘。如同夜晚喝了浓茶，清醒于混沌之中。

无论什么东西，但凡让人上瘾，都是鸦片。面对现实，我们能够挽救自己的方式也许依然是那老生常谈的经典阅读。经典之所以成为经典，在于它不讨好，不逢迎，它将社会现实，真知灼见娓娓道来，却又不带任何煽动，让我们在甄别、选择中学会独立思考。杨绛先生说：你最大的问题是想得太多，书读得太少。这句话一语中的，点出了许多人的问题。我想只有在阅读中才能找到被时代丢失的灵魂，才能在迷乱中保持清醒，才能找回人类珍贵的品质：理智。

人之可贵，在于人是会思考的芦苇。当独立思考日渐欠缺，我们要自救，从放下手机开始。改变世界太难，那么便从改变自己开始吧。今晚起，放下手机，打开那本一直想读的书，与它来一场久别重逢的约会。

人之可贵，在于人是会思考的芦苇。当独立思考日渐欠缺，我们要自救，从放下手机开始。改变世界太难，那么便从改变自己开始吧。今晚起，放下手机，打开那本一直想读的书，与它来一场久别重逢的约会。

娱乐至死读后感篇二

“在这里，一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。”

——尼尔-波兹曼。

当下非常流行着这样一些文字：蜗居、宅男宅女、剩男剩女、地球村……造就这些物种现象的功臣是电视和电脑，特别是互联网与电脑这个黄金搭档。蜗居的人比在外面奔波的人还要忙碌，不会无所事事，也不会难以打发时间。

打开电视，有24小时的新闻频道，足不出户也足以了解天下事；有各种各样的电影频道和电视频道，每个电影、电视频道都有各种专题电影电视和国际电影电视剧，打发只有24小时的一天时间绰绰有余；还有那些制作精良的《国家地理》以及各式各样的纪录片和电视节目等，可谓是应有尽有，应接不暇。

打开电脑，道理、情况，一样，甚至更上一层楼。有各种各样的门户网站，有几个混得不错的论坛，有几个交友聊天的qq号和msn，有微博和博客，时刻关注着感兴趣的话题以及崇拜的偶像歌手、明星，在微博里追踪偶像发帖及时发表自己言论，与他们进行互动，发表生活琐事和小感悟，还在博客上发表自己的篇章大论。有十几个购物网站，及时为生活需要购买各种物体，有三五个邮箱和好几个网络游戏……总之，看一下新闻八卦，网上购一下物品，发表一下言论，追踪一下偶像，和朋友qq一下，玩一下游戏，都一下地主，偷一下菜，除一下草等，看似什么都是一会儿功夫的鼠标点击，都不需要很多时间，一天能有几个一会儿？所以一圈下来，刷新几下，都还来不及杀毒呢，一天时间就过去了。

媒介即隐喻，用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界。媒介的独特之处在于它掌握话语权以及潜移默化的特性，即在它指导我们看待和了解事物的方式的过程中已经潜移默化的介入到我们思想和骨髓。

随着科学技术的日益更新，电视和互联网的普及，迎来了全民娱乐的时代，每个人都在欢呼，并衷心地迎接这个“伟大”时代的来临。可谁又知娱乐时代精心培养的是一代遗忘症患者和判断能力低下病人。

坐在电视机面前，我们毫无意识毫无准备，看着屏幕上的闪动的画面，听着传出来的声音，我们自以为是地以为遥控器握在自己手中，等于是自己掌控着这一切，殊不知，正如孙悟空在如来佛手心里翻了十万八千里筋斗的那般讽刺，其实我们早已将整个儿控于某种无形却强大的力量之下。这就是媒介。在它供给的娱乐中，我们不能自拔却浑然不知。电视以娱乐的方式向观众传播信息，让观众欢笑，放松身心，忘却现实中的烦恼，进入到电视所设计的幻想世界。即使是悲剧和血淋淋的场景，也能通过电视优美的音乐和巧妙的光线布置展示出和谐的一面，让魅力十足的主持人以幽默的口吻变相地逗乐观众，使得观众对此一笑而过。电视节目的运作机制不允许我们休息，因为休息就意味着我们有时间思考。电视需要的是掌声，而不是反思。因此电视带给我们的文化影响是我们接受了电视上所展示的那个世界，人们不再彼此交流，而是彼此娱乐。

由于因特网和电脑，这对黄金搭档发展的非常迅速，更普及、更低廉、更方便、更娱乐，弥补了前任们欠缺的互动性，现在的网络更是一个无底的娱乐深渊。我们每天在网上冲浪，浏览无数或欢喜或悲伤或有趣或无聊的帖子，打开微博和博客发表言论和文章，芙蓉姐姐天仙妹妹演完一出又一出，某女很傻很天真…我们用“灌水”、“顶”、“挺”、“某某到此一游”等无意义的词汇作着所谓的回应。在这里，鼠标是掌握在我们手里，我们也完成了由听众、观众到新闻发布者的转变，似乎一切都掌控在自己手里。我们似乎在坐观一场又一场娱乐盛宴，殊不知，自己也在日常的生活中拼命演出，为旁人提供着娱乐的源泉。

波兹曼写道，“印刷机统治的社会里话语清晰易懂，严肃而有理性，但是电视机统治之下，却变得无能而荒唐。”可以看出作者为铅字时代的渐渐逝去而扼腕叹息，为这个各个角落无不充斥着娱乐的时代的到来惶恐而满怀批判。

波兹曼的《娱乐至死》，给了我当头一棒，把我从电视和网络的桎梏中解救出来，让我重新思考这个充满娱乐世界的电视和网络。波兹曼这位老人留给我们的这一卷精神财富，当我们在察觉即将成为一个娱乐至死的物种时，就该多找个途径去塑造我们这个物种的本来应有的高等面目，我们应是媒介的主宰，而不是让媒介主宰我们。

娱乐至死读后感篇三

阅读《娱乐至死》之前，我特意查阅了该书的写作背景，个人觉得《娱乐至死》与《众神狂欢》是姐妹篇，虽然出自不同国家的作者之手，但都是基于对文化浪潮冲击带来的利弊进行思考与探索，前者是谈20世纪后期，电视媒体的异军突起，印刷媒介逐渐式微，甚至淡出普通大众的视野而引发的思考和焦虑，后者是市场经济条件下的新文化崛起，各路"众神"迎来了狂欢时代，尤其是文化的众神狂欢而引起的思索和担忧。《娱乐至死》的作者是美国籍的世界著名的媒体文化研究者和批评家尼尔·波兹曼（nellpostman，1931~20xx），哥伦比亚大学教育学院教育学博士学位，1993年获得教授授衔，并担任纽约大学文化与传媒系主任直到20xx年，波兹曼专注于研究媒介技术大爆发为社会带来的深刻变革，该书对于今天的媒介研究者也具有重要的启发。

正如《众神狂欢》中提到，但市场文化以新奇、刺激、欲望作为主要特征带来文化市场的变革冲击传统文化时，一部分知识分子首先是"控诉"，《娱乐至死》就是一本精彩、有力的严厉的这样的"控诉书"。

《娱乐至死》"正文"部分分为xx章，作者以"媒介即隐喻"、"媒介即认识论"、"印刷机统治下的美国"、"躲猫猫的世界"、"娱乐业时代"、"好……现在"、"走向伯利恒"、"伸出你的手投上一票"、"赫胥黎的警告"十章节来观察主流媒介的变革对大众以及社会产生的深远影响，并控诉人类将毁于我们所热爱的事物。

通读这本书，作为新闻专业的大学生，未来的媒体人，站在今天时代的我对书中的一些观点不完全认同，毕竟这本书是1985年出版的，当时的时代背景是电视声像逐渐取代书写语言的这样一个时代过程，这本书是作者媒介批评三部曲之一，作者阐述通过电视和网络媒介，一切都以娱乐的方式呈现，人类心甘情愿成为娱乐的附庸，最终成为娱乐至死的物种这样一个观点。我赞同作者的前瞻性，以及对新媒体出现带来的隐忧、认识到媒介危机等方面具有惊醒的精神，但时代注定是要发展的，科技注定是生产力。我们只能以辩证的观点去看待新生事物以及科技带来的发展利弊。

《娱乐至死》有些观点我也是认同的，在第十章"教育是一种娱乐活动"中，讨论了我最关心的问题：当人们试图通过电视节目来做教学时，对教育产生了怎样的影响。电视是如何定义了"什么是知识"，"怎样获取知识"？谈到试图通过电视进行教育的行为，有一种教育娱乐化的倾向这样的观点，就今天来看也是利弊都有。比如我们大学生上网课并网上答题和考试，是不是真正做到教育到位？正如书中提到这样的教育"有趣味"了，但是否真正学习到知识？教育实在是一个太大、太重的问题。如何去教育学生或教育自己？教育是研究知识的传播的，小到从老师到学生，大到社会风气的形成。还比如无孔不入的广告，在报纸出现之前，广告的影响力并没有这么大。即使是在报纸主导的印刷机时代，广告也仅仅是以精简的语言蜷缩在报纸的某一个角落，广告被看作一项严肃而理性的事业，其目的是用文字形式传播信息、发表主张。1985年电视机已经成为美国家庭娱乐的主要项目，各式节目24小时不间断播出，波兹曼认为"人们在汪洋如海的信息中日益变得被动和自私，真理被淹没在无聊烦琐的世事中，我们的文化成为充满感官刺激，欲望和无规则游戏的庸俗文化"。就广告而言，电视时代，广告分分钟插入，人们都习惯看电视广告去购物了……理性消费少了。几十年后的中国情况类似，就我喜欢看的xx电视台，自从电视台商业化以来，为了能在收视率竞争中脱颖而出，节目娱乐化的倾向愈发强烈，尤其随着互联网的普及，国内向国外借鉴过来的自产的娱乐节目多如牛毛，各种答题比赛和综艺秀和近期的真人秀等，真正好看的节目不多，是观众口味越来越刁钻，还是我们娱乐的兴趣下降？就如近期播放的古装剧，本来很好看的剧情和演员不俗演技，结果为了收视率换新剧，电视台剪辑多集，播放时观众表示"断片"、"看不懂"——"问题不在于电视为我们展示具有娱乐性的内容，而在于所有的内容都以娱乐的方式表现出来"。

在《娱乐至死》这本书的前言，作者提到了两种重要的预言：一个是来自乔治奥威尔，他认为人们会受到外来压迫的奴役，失去自由，我们的文化将成为受制文化；另一个是来自《美丽新世界》作者赫胥黎，他表达了另一种忧虑，人们会渐渐爱上压迫，崇拜那些使他们丧失思考能力的工业技术，人们在享乐中失去自由，他认为我们将毁于我们热爱的东西。而《娱乐至死》作者想告诉大家的是，可能成为现实的恰恰是赫胥黎的预言。综括全书，波兹曼主要对上世纪80年代美国的描述提出了两个观点：一、电视介入政治使得原本严肃的竞选仿若综艺节目，民众热衷于政治家的花边八卦，对他们的着装外表评头论足，并让这些毫不相干的因素直接影响手中的投票器；二、电视新闻报道的强势覆盖，大规模轰炸，使得原本多元情绪的新闻事件都变得淡化和娱乐化，主持人机械的"来看下一条"，就轻巧地将观众注意力转移，而包含在每条新闻中的应有情感正在丧失，无论观众还是传媒都在变得冷漠。

在阅读《娱乐至死》时，觉得它有些话语放在今天都特别有意思，比如这段："而赫胥黎告诉我们的是，在一个科技发达的时代里，造成精神毁灭的敌人更可能是一个满面笑容的人，而不是那种一眼看上去就让人心生怀疑和仇恨的人。在赫胥黎的预言中，"老大哥"并没有成心监视着我们，而是我们自己心甘情愿地一直注视着他，根本就不需要什么看守人、大门或"真理部"。如果一个民族分心于繁杂琐事，如果文化生活被重新定义为娱乐的周而复始，如果严肃的公众对话变成了幼稚的婴儿语言，总而言之，如果人民蜕化为被动的受众，而一切公共事物形同杂耍，那么这个民族就会发现自己危在旦夕，文化的命运就在劫难逃。"这段话指的是电视这个"满面笑容人"的出现造成的精神毁灭……作为学生，也许我的理解还不够深刻，但我认为，任何新生事物的出现，尤其是新科技的出现不能理解正常，但一味"打倒"也是心态不够开放的一种表现，作者对当下"娱乐至死"的抨击，倒不如说是对人类自身缺乏识别力和自制力的贬斥。而且对印刷术的推崇显然是一厢情愿，作为警惕可以，拿它来抵触视觉文化和信息飞速传播却没有必要。

但新科技带来的弊病也要正确认识，就目前我们这类现象来说：一方面，抖音、快手、网红、天价明星、kris吴舌战群雄；另一方面，对国家有着巨大贡献的精英相关信息在网络上却无人问津。娱乐明星相比起国家的"脊柱"们更受关注，这在许多国家也是普遍存在，这是一个社会级现象。从另一个角度来说，青少年们花费大量时间刷抖音、看直播，这或许需要引起人们的关注，就目前中国新生代线下娱乐消费逐年增长，90、00后已成主力军。另一方面，网络的娱乐化是较电视而言有过之无不及的，而且网络由于可以提供互动而将娱乐精神进一步深化。如今，许多报纸（如经济观察报）都有博客专栏可以说明民间言论的力量，但同时许多人也因此在网络上发表不负责任、不经核实的评论，在网络逐渐替代电视侵入我们的文化社会背景下，大众化的、简易直观并以娱乐为导向的文化占领文化高地实在让人无法不担心文化的倒塌。

娱乐至死读后感篇四

当下，更别提是多么像个娱乐至死的年代，淘宝的千人千面，资讯、短视频app的个性化推荐，让眼前呈现的只有我们感兴趣的。

作者的核心思想：在娱乐至死的时代，我们不假思索地接受经过包装的内容。

有人可能会说，技术的发展有利有弊，我表赞同。电视，手机的出现，让很多人可以足不出户的见识外面的世界。

但是糟糕的一面，我们所看到的内容不是最真实的，都是经过包装的，并且丝毫未留给我们思考的时间。

比如《奇葩说》看似能够得知很多道理，其实瞬间即逝。得知的知识也是非常碎片，不具备推论性，我们都知道思考的时候会结合以往经验和储备知识来想问题，而在看电视过程中是做不到的。

以为知道了很多事实，却离事实的真相越来越远。

也正是在信息化时代，让我们更容易跳过复杂问题，因为创作者知道如何取悦观众。难理解的，需要阐述的，观众不会喜欢，观众喜欢的是故事，是偶像。越是简单，越是有视觉刺激，越能提高收视率和点击率。

要解决冲突，我们能做的就是多问为什么。切记，不要用笑声代替了思考，更可怕的是不知道为什么要笑以及为什么要思考。

娱乐至死读后感篇五

21世纪是信息时代，我们每天习惯通过各种媒介获得信息，享受着先进的传播媒介带来的种种便利和快乐。然而美国作家尼尔·波兹曼在《娱乐至死》一书中却提出了不同的观点，值得我们思考。

作为新闻系大一学生，原先我对媒介的理解仅仅就是书本上麦克卢汉的一句“媒介即信息”。在看过书中的前两章“媒介即隐喻”及“媒介即认识论”后，我对媒介的作用有了新的认识。我们所认识的世事是通过我们自己发明的交流技术同自己进行对话的产物，而这种对话工具，即媒介，它的转变也就从根本上不可逆转的改变了公众话语的内容和意义。对比一下美国的铅字时代和电视时代：铅字那种有序排列的，具有逻辑命题的特点需要读者具有相当强的分类、推理和判断能力，它要求思考。而电视本身具有视觉冲击、营造非连续的语境和凸显着表现艺术的性质决定了它必须舍弃思想，来迎合人们对视觉快感的需求，它要求娱乐。我们在看完一则谋杀的新闻后，主播说：“下一则新闻”，我们就跳跃地进行下去，心情不需要有过大的波动，因为这不是电视文化所鼓励的。由此可以得出结论，“一种媒介的表现形式不可以和这种媒介本身的倾向相对抗”，媒介形式将影响传播的思想内容。

众话语都日渐以娱乐的方式出现，“其结果是我们成了一个娱乐至死的物种”。

中国人信教的毕竟是少数，宗教内容在电视上也鲜少出现，所以我对书中提到的电视对宗教的影响感触不深。但是我对书中提到的电视广告、电视新闻、电视教育等内容感触颇深。

广告作为电视台的主要收入，在我们收看电视节目时简直到了无孔不入的地步。各式各样减肥药品、令人眼花缭乱的化妆品、时尚服装、手机、汽车......以前是在电视剧中插播广告，现在是在广告中插播电视剧。更有甚者，出现了广告剧一说，湖南电视台的广告剧《丝丝心动》即为其中典型代表，观众被种种信息垃圾包围，却也无可奈何。

电视新闻一向被认为是电视节目里最正经严肃的，波兹曼却认为电视新闻由没有逻辑、理性的话语构成。“所有的电视新闻节目里面的开始、结束或中间都要插入一段音乐。音乐和新闻有什么关系？为什么要有音乐？我想，这可能是和在戏剧和电影中使用音乐的道理是一样的——制造一种情绪，为娱乐提供一个主体。如果没有音乐——就像有时电视节目中会插播新闻字幕一样——观众会猜想一定是什么可怕的事情发生了。例如死人了。但只要有音乐在，观众就知道没什么了不得。”书中波兹曼定义了新闻的奥义：“越短越好：避免复杂：无需精妙含义；以视觉刺激代替思想：准确文字已经过时。”当一个个画面闪过时我们不会思考是必然的，因为简短大量的画面稍纵即逝，我们无法思考其中的道理，我们只能回味那些刺激眼球的画面而不会思考分析。从新闻中，我们确实接受到了来自世界各地的海量信息，但是我们很少有人想过那些新闻对我们的生活到底有何作用。澳大利亚的洪水缓解不了我们西南的旱情，朝韩和谈对我们的统一大业也无甚帮助，我们不停地获得信息，却不关心信息的质量和用途，仅供娱乐而已。

再就是我们的“电视教育”，我们国内很著名的电视科普节目。当然我并不说电视科普不好，我自己就曾经一度追捧cctv—10的百家讲坛。但是我认为硬要用电视做科普的话，无非是两种结果：一是与电视的表现形式相适应，结果，做出的只是娱乐节目，但这偏离了我们初始设定的那种科普目标；另一种可能，是按照标准的科普目标去做，结果，因为与电视这种传播形式不相容导致传播上的失败。以百家讲坛来言，他的确使更多的人知道了易中天，于丹，钱文忠，但是，请注意这个但是，他们的风格或有不同，有一个却是一样的，那就是戏说，同时，他们也引发了这几年来对各朝各代历史的戏说，而这其中我想不用明说也可以了解有多少的滥竽充数。而我正认为这并不比那些改编的面目全非的电视剧的祸害更小一些。由百家讲坛引起的“国学热”，我们到底是正光复这百家诸子的荣耀，还是黯淡了中华五千年的悠久。

再想想近几年风靡全国的电视选秀节目。自湖南电视台超级女声节目以来，各种选秀节目刺激着少年少女们一夜成名的欲望。他们梦想着通过娱乐的舞台让自己成为耀眼的明星。不少人荒废学业、不顾父母反对，远离家乡到处参赛。电视台暴露选手隐私，策划煽情片段来吸引观众注意，评委哗众取宠，“语不惊人死不休”，热心粉丝手持选票积极为偶像呐喊组委，哭泣感动，完全入戏。俨然就是一场全民参与的娱乐盛宴，但是一场热闹过后，还剩下什么呢？空虚、无聊而已。

看到作者忧心忡忡的叙述，情不自禁想到上学期学到的柏拉图的洞穴理论。电视、网络等媒介像洞穴一样，而我们人类就像被困在洞穴里的囚徒，只能看见木偶被火光投射在前面墙上的影子。因此，确信这些影子就是一切，此外什么也没有。我们一旦没有了手机、网络、电视，我们的生活将变得惶惑不安，就像只有在洞穴里我们才能有安全感。长期的囚禁会让我们丧失分析和判断能力，一旦当把我们解放出来，并让我们看清背后的火把和木偶，我们中大多数反而不知所措而宁愿继续待在原来的状态，有些甚至会将自己的迷惑迁怒于那些向他们揭露真相的人。这是多么可悲的一种状况啊！

然而让人感到欣慰的是，还是有少数人能够接受真相，这些人认识到先前所见的一切不过是木偶的影子，毅然走出洞穴，奔向自由。刚走出洞穴的这些人不禁头晕眼花，开始，他们不敢直接正眼看光明的世界，渐渐地，他们可以直接看、仔细看清阳光下的一些，最后，他们甚至可以直接看清阳光的源头——太阳。作为新闻系的学生，未来很有可能从事媒体工作的人，我希望自己能成为走出洞穴的人们中的一员。

该书的封面是一幅发人深省的插图：一家四口其乐融融地坐在电视机前观看电视节目，然而，原本很和谐温馨的画面却让人脊梁骨发凉——这四个人都是没有头脑的！这画面让我想起书里最后一句话所警告的：人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。

波兹曼在书的最后提出了改变“娱乐至死”的状况的方法，那就是我们的教育和学校。我们的教育和学校要帮助年轻人解读文化中的象征，帮助他们学会疏远某些信息形式。这一点我非常赞同，教育让我们跟一般的受众不同，我们能用自己的知识和头脑在泛滥的信息里寻找真理和真相，而不是一味地沉溺在感官的娱乐里。

娱乐至死读后感篇六

游戏人生，娱乐至死，但凡戏霸，必在旁枝末节上纠缠不清，大戏霸袁世清听戏看戏，还爱给角儿说戏，往椅子上一坐指鼻子教训楚霸王，别人的霸王都走六步，你怎么走了四步。六步四步，说破天差不过一米，短了省力，长了也不能就饭吃，但在内行看来，六步有六步的端重，四步有四步的轻佻，一来一去，整个楚霸王的性格就跃然台上，两步虽短，迈开来却两种人生。我不是戏霸，只能跟着看个热闹，但要说戏迷，我也有份，因为谈起暴雪谈起黑岛我也能做到如数家珍，当然这个戏不是京戏，而是游戏，过去的老人儿听戏看戏，现在的人玩游戏，戏这个东西，不管冷不管饿的，就是个消遣，不登大雅之堂，但当下这世道今非昔比，温饱早就不成问题，过去随便就分得清破衣麻布细软绸缎，粗茶淡饭玉盘珍馐，人五人六一目了然，现在却是地摊衫做出国际水准，燕窝还是窝头都在肚子里装着，拉出来都一个屎样，都说长相是标签，可被这美容时尚整的，走大街上人跟一个模子刻出来似的，一串串流光水滑，大街上你喊美女保准十人有九人回头，剩下一个还是纯爷们，想做个人口普查，都不知道眼前的这位大姐刚才查过没有。

于是，这年头若想了解人与人的不同，消遣方式反就成了差异的重点，要拿游戏品种给人分类，分出来的准比国籍民族还靠谱，别看上班上学人都呆头呆脑跟木偶似的，一挨到下班放学，四面八方撒欢往外跑，有钱的去洗浴ktv玩别人，没钱的猫被窝里玩自己，这边寓教于乐的，那边自娱自乐的，就单说这电脑游戏吧，有玩网游的，有玩单机的，有用游戏赚钱的，有玩游戏赔破产的，同样是玩，却玩出了五花三层七荤八素，同样是人，却分出个车炮马卒三六九等。见过的游戏多了，不敢说戏迷戏霸，好歹也能算个玩家，过去总有些一起玩游戏的朋友，待到周末节假，三五成群聚到网吧，挥手鼠标猛点，抬头炮火齐鸣，时而青筋暴起汗流雨下，时而大呼小叫捧腹爆笑，岂不快哉。近来游戏玩得少了，同玩游戏的朋友也常抓不着影，本以为缘于柴米油盐成长的烦恼，好不容易逮着一个，上来就问我个丈二和尚摸不到头脑，种菜不？我呆若木鸡，他见我两眼发直反应迟缓，又问我，停车不？我转身想逃，他见我支支吾吾欲言左右，再问我，开心不？一问三不知，直问得我精神崩溃，摇头翁般反复摇头，叫朋友掂出了我的斤两，道不同不相为谋，彼此无言以对，遂分道扬镳各奔东西。

开心网的第一条规则是，必须谈论开心网，如你所知，第二条也是这个。本来半生不熟的人见面不大容易聊开，聊多了失言，聊少了冷漠，常常三言两语就直接大眼瞪小眼，自从有了开心网，就像有了组织，上来一句暗号，种菜不，同道中人必定两眼放光，聊成一团，谁偷了谁家人参果，谁拐走了谁家小象，嘁嘁喳喳可遇上了知音，你要对句宝塔镇河妖，立马出局，土匪跑这儿来凑什么热闹。不光是开心网，还有qq游戏，校内，大多休闲游戏走的都是这路子，玩的人多了，范围就广了，再说这玩意还是实名制，天南海北跟你有点过往的人都能把你找着，跟传销似的，别说同学同事，亲戚朋友，就连八竿子打不着的人都能顺藤摸瓜偷到你地界来，刘德华要玩这个都能加你做好友，简直成了无往不利的交际法宝，这可乐坏了红男绿女们，找不着对象的，还惦记梦中情人的，缺乏父爱的，童年阴影的，缺心眼的，从条条大路奔向开心网，鸡鸣狗盗，各得其所，本来你的交往圈子这么大（参见白纸上的黑点），现在突然变成了这么大（参见马桶盖），这年头只要东西一大就能叫人兴奋，别管是你种的菜，是交往圈子，是胸围，还是那啥。

开心网的第三条规则是，偷你所认识的任何人，不然你永远发不了财。专心种地的人总会被偷个血本无归，守着偷盗的人总赚得盆盈钵满，我并不是说这玩意倡导了一种不良的价值导向，就是个游戏，但你三更半夜不睡觉熬得两眼跟红灯记似的，就等着谁家菜园丰收谁家动物产仔，然后去偷上一圈，睡觉都能美得淌哈喇子，这就有点过了，耽误事不说，就被这么个破游戏牵着绊着，跟跟拴上条绳似的寝食难安，恨不得上厕所都得搬着手提看着顾着，丢不丢人，傻不傻，听我有个朋友说，他同事一个年过半百的老教授也玩这个，每天上课故意迟到几分钟，就为了偷班里女生的菜，偷不着还好，偷到了兴奋得嗷嗷一嗓子能吓死几个，有被偷的女生在网上跟他撒娇，他就更嗨了，满脸涨红，气喘吁吁，荷尔蒙顺嘴角淌下来，跟偷着个黄花大闺女感觉差不多。见过各种上瘾的，但都比不上这个上瘾不靠谱。

开心网的第四条规则是，有钱在这里同样重要。如果你在办公室里突然听见某人说他住进了根本买不起的房子，或者有了这辈子也别想的车，千万别以为他中彩票了，也别打电话报警，不用说，肯定又是个开心痴迷者，忘吃药了。我见过玩这东西一大款，现实中穷得叮咣响，月供房贷，下养家小，靠着没日没夜守着停车偷菜，终于手头积攒了几套别墅，几队名车，毕竟是苦出身，富了也不忘慈善，今天赠别人一辆雅阁，明天赠套房子，网上人皆以大哥相称，每天排着队的人要去偷他，偷一次顶十次。我想说的是，游戏虽然不至于拔高到影响国计民生的程度，但全民开心，却是一个时代民众心理和价值取向的完美体现，全民以偷为荣，以穷为耻，偷到不被抓到是本事，偷不到的自认倒霉，掉块馒头大家偷，手快有手慢无，本分挣钱老无所依，人人都想另辟蹊径，偷钱得手为富豪，偷人得手为情圣，欺穷不欺贼，笑贫不笑娼，现实这样也就罢了，流行个游戏竟是虚拟现实，上天入地，简直想逃都没处逃。

最后我还要说，到底什么是游戏，有人说游戏嘛，不就是玩嘛。小时候拍洋画，上面印着关公秦琼，弹玻璃球，地上划有黄河刀坑，骑马打仗，上轿娶亲，长大后玩仙剑，玩星际，玩反恐，有人扮侠客，有人扮将军，有人扮警有人扮匪，炮火纷飞，快意恩仇，游戏是战争，是江湖，是探索，是愁肠，是和平年代的元帅梦，是浮躁时代的孟婆汤，归根结底，游戏是什么？游戏就是一个民族的想象力啊，想象力延伸到哪里，未来的终点就在哪里，而当一个民族最受欢迎的游戏竟然是现实的翻版，种地，偷菜，停车，买房，理想与现实完全重合，想象力一头扎进脚下黄土，就地终结，那么放眼望去，单向度的人漫山遍野，娱乐至死，当人人低头看脚下的路，有几人仰望头顶灿烂的繁星。

娱乐至死读后感篇七

《娱乐至死》是对20世纪后半叶美国文化中最重大变化的探究和哀悼：印刷术时代步入没落，而电视时代蒸蒸日上；电视改变了公众话语的内容和意义；政治、宗教、教育和任何其他公共事务领域的内容，都不可避免的被电视的表达方式重新定义。

1.有2种方法可以让文化精神枯萎。

一种是让文化成为一个监狱另一种就是把文化变成一场娱乐至死的舞台。

3.如果一个民族分心于繁杂琐事，如果文化生活被重新定义为娱乐的周而复始，如果严肃的公众对话变成了幼稚的婴儿语言，总而言之，如果人民退化为被动的受众，而一切公共事务形同杂耍，那么这个民族就会发现自己危在旦夕，文化灭亡的命运就在劫难逃。

4.掩藏在电视新闻节目超现实外壳下的是反交流的理论，这种理论以一种抛弃逻辑，理性和秩序的话语为特点。在美学中这种理论被称为达达主义，在哲学中被称为虚无主义，在精神病学中被称为精神分裂症。

娱乐至死读后感篇八

游戏人生，娱乐至死《娱乐至死》读后感(3月)但凡戏霸，必在旁枝末节上纠缠不清，大戏霸袁世清听戏看戏，还爱给角儿说戏，往椅子上一坐指鼻子教训楚霸王，别人的霸王都走六步，你怎么走了四步，《娱乐至死》读后感(3月)。六步四步，说破天差不过一米，短了省力，长了也不能就饭吃，但在内行看来，六步有六步的端重，四步有四步的轻佻，一来一去，整个楚霸王的性格就跃然台上，两步虽短，迈开来却两种人生。

我不是戏霸，只能跟着看个热闹，但要说戏迷，我也有份，因为谈起暴雪谈起黑岛我也能做到如数家珍，当然这个戏不是京戏，而是游戏，过去的老人儿听戏看戏，现在的人玩游戏，戏这个东西，不管冷不管饿的，就是个消遣，不登大雅之堂，但当下这世道今非昔比，温饱早就不成问题，过去随便就分得清破衣麻布细软绸缎，粗茶淡饭玉盘珍馐，人五人六一目了然，现在却是地摊衫做出国际水准，燕窝还是窝头都在肚子里装着，拉出来都一个屎样，都说长相是标签，可被这美容时尚整的，走大街上人跟一个模子刻出来似的，一串串流光水滑，大街上你喊美女保准十人有九人回头，剩下一个还是纯爷们，想做个人口普查，都不知道眼前的这位大姐刚才查过没有。

于是，这年头若想了解人与人的不同，消遣方式反就成了差异的重点，要拿游戏品种给人分类，分出来的准比国籍民族还靠谱，别看上班上学人都呆头呆脑跟木偶似的，一挨到下班放学，四面八方撒欢往外跑，有钱的去洗浴ktv玩别人，没钱的猫被窝里玩自己，这边寓教于乐的，那边自娱自乐的，就单说这电脑游戏吧，有玩网游的，有玩单机的，有用游戏赚钱的，有玩游戏赔破产的，同样是玩，却玩出了五花三层七荤八素，同样是人，却分出个车炮马卒三六九等。见过的游戏多了，不敢说戏迷戏霸，好歹也能算个玩家，过去总有些一起玩游戏的朋友，待到周末节假，三五成群聚到网吧，挥手鼠标猛点，抬头炮火齐鸣，时而青筋暴起汗流雨下，时而大呼小叫捧腹爆笑，岂不快哉。近来游戏玩得少了，同玩游戏的朋友也常抓不着影，本以为缘于柴米油盐成长的烦恼，好不容易逮着一个，上来就问我个丈二和尚摸不到头脑，种菜不？我呆若木鸡，他见我两眼发直反应迟缓，又问我，停车不？我转身想逃，他见我支支吾吾欲言左右，再问我，开心不？一问三不知，直问得我精神崩溃，摇头翁般反复摇头，叫朋友掂出了我的斤两，道不同不相为谋，彼此无言以对，遂分道扬镳各奔东西。开心网的第一条规则是，必须谈论开心网，如你所知，第二条也是这个。本来半生不熟的人见面不大容易聊开，聊多了失言，聊少了冷漠，常常三言两语就直接大眼瞪小眼，自从有了开心网，就像有了组织，上来一句暗号，种菜不，同道中人必定两眼放光，聊成一团，谁偷了谁家人参果，谁拐走了谁家小象，嘁嘁喳喳可遇上了知音，你要对句宝塔镇河妖，立马出局，土匪跑这儿来凑什么热闹，读后感《《娱乐至死》读后感(3月)》。

不光是开心网，还有qq游戏，校内，大多休闲游戏走的都是这路子，玩的人多了，范围就广了，再说这玩意还是实名制，天南海北跟你有点过往的人都能把你找着，跟传销似的，别说同学同事，亲戚朋友，就连八竿子打不着的人都能顺藤摸瓜偷到你地界来，刘德华要玩这个都能加你做好友，简直成了无往不利的交际法宝，这可乐坏了红男绿女们，找不着对象的，还惦记梦中情人的，缺乏父爱的，童年阴影的，缺心眼的，从条条大路奔向开心网，鸡鸣狗盗，各得其所，本来你的交往圈子这么大（参见白纸上的黑点），现在突然变成了这么大（参见马桶盖），这年头只要东西一大就能叫人兴奋，别管是你种的菜，是交往圈子，是胸围，还是那啥。

开心网的第三条规则是，偷你所认识的`任何人，不然你永远发不了财。专心种地的人总会被偷个血本无归，守着偷盗的人总赚得盆盈钵满，我并不是说这玩意倡导了一种不良的价值导向，就是个游戏，但你三更半夜不睡觉熬得两眼跟红灯记似的，就等着谁家菜园丰收谁家畜生产仔，然后去偷上一圈，睡觉都能美得淌哈喇子，这就有点过了，耽误事不说，就被这么个破游戏牵着绊着，跟跟拴上条绳似的寝食难安，恨不得上厕所都得搬着手提看着顾着，丢不丢人，傻不傻，听我有个朋友说，他同事一个年过半百的老教授也玩这个，每天上课故意迟到几分钟，就为了偷班里女生的菜，偷不着还好，偷到了兴奋得嗷嗷一嗓子能吓死几个，有被偷的女生在网上跟他撒娇，他就更嗨了，满脸涨红，气喘吁吁，荷尔蒙顺嘴角淌下来，跟偷着个黄花大闺女感觉差不多。见过各种上瘾的，但都比不上这个上瘾不靠谱。

开心网的第四条规则是，有钱在这里同样重要。如果你在办公室里突然听见某人说他住进了根本买不起的房子，或者有了这辈子也别想的车，千万别以为他中彩票了，也别打电话报警，不用说，肯定又是个开心痴迷者，忘吃药了。我见过玩这东西一大款，现实中穷得叮咣响，月供房贷，下养家小，靠着没日没夜守着停车偷菜，终于手头积攒了几套别墅，几队名车，毕竟是苦出身，富了也不忘慈善，今天赠别人一辆雅阁，明天赠套房子，网上人皆以大哥相称，每天排着队的人要去偷他，偷一次顶十次。我想说的是，游戏虽然不至于拔高到影响国计民生的程度，但全民开心，却是一个时代民众心理和价值取向的完美体现，全民以偷为荣，以穷为耻，偷到不被抓到是本事，偷不到的自认倒霉，掉块馒头大家偷，手快有手慢无，本分挣钱老无所依，人人都想另辟蹊径，偷钱得手为富豪，偷人得手为情圣，欺穷不欺贼，笑贫不笑娼，现实这样也就罢了，流行个游戏竟是虚拟现实，上天入地，简直想逃都没处逃。

最后我还要说，到底什么是游戏，有人说游戏嘛，不就是玩嘛。小时候拍洋画，上面印着关公秦琼，弹玻璃球，地上划有黄河刀坑，骑马打仗，上轿娶亲，长大后玩仙剑，玩星际，玩反恐，有人扮侠客，有人扮将军，有人扮警有人扮匪，炮火纷飞，快意恩仇，游戏是战争，是江湖，是探索，是愁肠，是和平年代的元帅梦，是浮躁时代的孟婆汤，归根结底，游戏是什么？游戏就是一个民族的想象力啊，想象力延伸到哪里，未来的终点就在哪里，而当一个民族最受欢迎的游戏竟然是现实的翻版，种地，偷菜，停车，买房，理想与现实完全重合，想象力一头扎进脚下黄土，就地终结，那么放眼望去，单向度的人漫山遍野，娱乐至死，当人人低头看脚下的路，有几人仰望头顶灿烂的繁星。

娱乐至死读后感篇九

《娱乐至死》是我读的尼尔波兹曼的第二部作品，上一部是《童年的消逝》。两部作品都旗帜鲜明地对电子媒介(尤其是电视)做了深刻的反思和尖锐的批评。作者大力宣扬印刷媒介将人类带入理性、文明的时代，而电子媒介尽管在技术上取得了更大的进步，但给予人们更多的是享受、娱乐，使人们逐渐丧失了思考的能力。正如赫胥黎在《美丽新世界》中所言，人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。

几十年过去了，尼尔波兹曼的预言发展如何呢?《娱乐至死》《童年的消逝》想告诉读者的是赫胥黎的预言，即毁掉我们的是我们所热爱的东西，而非奥威尔的预言，即极权压迫。(时间有限，赫胥黎的《美丽新世界》未读)，为此我特地读了下乔治奥威尔的《1984》和《动物农场》，即另外一种预言。读罢，冒一身冷汗。尽管中国现在民主法治逐渐步入轨道，奥威尔的预言似乎与我们再无瓜葛。但是，回头看看历史，斯大林时代的苏联、纳粹时代的德国与毛泽东时代的中国极其吻合的展现了奥威尔笔下的世界;放眼当下世界，刚刚垮台的卡扎菲政权、持续遭受军政府统治的缅甸、屡屡挑衅国际法而不知悔改的北朝鲜等均经历过或正在水深火热的极权压迫。与之形成鲜明对比的是波兹曼笔下的美国，即使是平民百姓也持续享受着相对自由的政治、高度发达的经济与科技、繁荣的.文化所带来的种种福利。新中国成立到现在，中国似乎从奥威尔的笔下一步步走到了波兹曼的笔下，改革开放是转折点，尽管随之而来一些先前没有的问题，如贫富差距、贪污腐败等，但瑕不掩瑜，即问题掩盖不了历史的巨轮向前推进产生的辉煌，最终也不会阻挡历史前进的脚步。

波兹曼认为电视的娱乐性会把人类从理性的公民变成不再思考的傻瓜，他显然严重低估了受众的智商和情商。即使电视如波兹曼所说，“所有的内容都以娱乐的方式表现出来”，此种情况下娱乐是仅仅是手段，而手段可以大于内容对观众产生影响力。由此看出，波兹曼是“魔弹论”的忠实信徒和发扬者，他忠实的相信电视以娱乐手段作用于观众的强大力量，并且不限内容，只须有一种娱乐手段就能产生出枪弹射入身体的效果。要达到波兹曼所说的效果，观众应该做到以下几点：电视成为唯一接触外界事物的媒介;电视说什么就信什么;只看电视而不再进行人际沟通;分不清电视里的世界和现实世界的界限等。显然，电视环境下长大成人的美国人依然有众多好手考上哈佛、耶鲁、哥伦比亚等名校，而且他们取得的成就丝毫不比前人(即生活在电子媒体出现前的人)差。

由此可见，电视没有阻止精英的辉煌。波兹曼号称印刷时代的人多么具有理性的光辉、思辨的能力，但史上种种丧失理性的群体暴力事件均出现在印刷时代或以印刷为主的时代，法国大革命、德国法西斯、中国文革等，电视的流行是人们变得不再思索、感情用事，但却再无此类破坏巨大的群体事件。当然这其间的主要差别并不在于印刷和电子的差异导致，我在这里只是想说明电视也好，报纸也好，均是一种媒介，对人的思想、行为并不起关键的支配作用。技术是为人服务的，有什么样的人就有什么样的技术，而非有什么样的技术就有什么样的人。“每种技术都有自己的议程，都是等待被揭示的一种隐喻”，我同意技术存在隐喻，但揭示隐喻的是人，而且人在隐喻起作用的过程中扮演决定性角色。所以，比起尼尔波兹曼，“魔弹论”观点的代表者夸大其词的能力显然略逊一筹。

人有追求快乐的权利，而人活着的最终目的也无非就是不断追求更大的快乐。同时，人与人之间又是差异化的，即对快乐各有各的定义和理解。政客争权，商人逐利，学者求真，都是对快乐的向往。对于平民百姓来说，衣食无忧、家庭和睦已经是莫大的幸福，他们对于政治常常不抱太大兴趣。波兹曼认为电视将政治娱乐化，一个选民同时又是电视观众的话，恐怕很难做出理性的选择，只能浪费手中的选票，最终丧失政治话语权。按照波兹曼的观点，如果选民不是一个电视观众，而是一个崇尚阅读的人，他必将在选举中做出理性的选择，选出合适的公职人员。我完全同意比起视听元素文字有助于培养理性思维的观点，但是这一点在政治上不灵。人类历史发展表明，精英统治平民、平民有所制约是目前最为合理、有利的政权组织形式，如果二者角色对调，往往引起轩然大波和社会动荡。相比较，精英是理智的，平民在这方面较为欠缺，如果平民通过学习开始变得理智，那他会逐渐向精英阶层流动，或者推翻现有的精英阶层，自己掌权。学习是要付出代价的，耐力和汗水必不可少，而广大平民并不具备这样的特质，而他们也没有必要具备。因此，波兹曼无需为他们担心，政治是复杂的游戏，平民多是看客，而看客只需带着眼睛和好心情就行。尼尔波兹曼担心的是统治阶级以以娱乐麻痹民众，这样的担心有一定道理，但比起历史，如今可以娱乐政治是社会开放和民主风气的表现，是历史的进步。文明不是一步到位的，循序渐进才有章可循。

在看书的过程中，还有一些不敢苟同的观点，如对麦克卢汉的盲信，电视“信息—行动比”极低，电视取代教室的功能等。有趣的是，对于一些作者引用的观点，我却极为推崇。西塞罗说过，教育的目的是让学生们摆脱现实的奴役，而现在的年轻人正竭力做着相反的努力——为了适应现实而改变自己。中小学教育不用再说，一切为了分数。高校的学生不再苦恼于分数，但毕业时找工作、考研的种种心态和动作极其吻合了西塞罗的说法。约翰杜威在《经验和教育》中写道，“也许人们对于教育最大的错误认识是，一个人学会的只有他当时正在学习的东西。其实，伴随学习的过程形成持久的态度也许比拼写课或地理历史课更为重要。因为这些态度才是在未来发挥重要作用的东西。”这个观点主要是有感于自己的考研过程和过年回家遇见刚上小学一年级的小侄子贪玩、不爱学习。一段时间积极努力的自主学习，养成了良好的学习习惯和学习方法，受益终身。如果小孩从小就缺乏好的学习习惯和方法，将来恐怕很难在学业上走得更远。在中学时代，所谓“差生”不如“优等生”的地方不在于小学那点皮毛知识，而在于多年来养成的学习习惯和方法，它们影响的不仅仅是中学，有可能是一生。

娱乐至死读后感篇十

初读《娱乐至死》带着一些功利性的目的，那会儿处于考研阶段，作为半跨考生为了突显自己的阅读量，特意去阅读了不少和新闻传播相关的书籍。但是读完就觉得太值了，经典不愧为经典，让人引发思考的点太多。本书是是尼尔？波兹曼“媒介批判三部曲”的其中之一，作者对20世纪后半叶美国媒体和文化中最重大变化的探究和哀悼。波兹曼以美国电视为文本，对电报发明之后电视媒体影响下的人们的思想、认识方式还有大众文化的发展趋势做出了分析，并得出“娱乐至死”的结论。他在设定“媒介即隐喻”“媒介即认识论”这样的前提后，在下面的章节中论证了两个问题：

一，在印刷机统治下的美国，话语“清晰易懂，严肃而有理性”；

二，在电视的统治下，这样的话语“变得无能而荒唐”。“在这里，一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。”

本书的写作背景是美国的80年代，那会儿美国的电视业兴盛发达，作者在担忧美国的娱乐业渗透到宗教、政治等领域时，位于同时期的我们还在观看央视的《动物世界》，听着赵忠祥老师那浑厚的配音“在辽阔的非洲草原上，有一群狮子正在进行繁殖······”而在今天这个泛娱乐化时代，这些配音却被拿来用作各种搞笑担当。当我们的电视还没成系统时，互联网却已经兴起了，如《世界是平的》里面的乐观预言般，我们瞬间就和资本主义社会同步了。所以，这几年咱们频繁有人提到“娱乐至死”针对的也是目前的互联网环境，而不是书里的电视媒介。但是，媒介的变革丝毫不影响此书观点的伟大性和共同性。

我想一位学者的可贵之处就在于他能看到平凡表象下面深层次的东西，并对其进行理论化的概括。倘若他的这个理论能对将来是数十年甚至是数百年作出一个预测分析那就更难能可贵了，很显然，尼尔波兹曼便是这可贵之人之一。在咱们最大的中文搜索引擎百度里输入尼尔波兹曼，首先跳出来的百度百科对他是这样概括的“世界著名的媒体文化研究者和批评家，生前一直在纽约大学任教。他在纽约大学首创了媒体生态学专业。直到2003年，他一直是文化传播系的系主任。2003年10月波兹曼去世后，美国各大媒体发表多篇评论，高度评价波兹曼对后现代工业社会的深刻预见和尖锐批评以及他对媒介文化的深刻洞察。”文字不多，但足以表明他在传播学领域的伟大成就。除了《娱乐至死》，他还有另一本被大众广泛阅读并翻译成多种文字的书籍《童年的消逝》。而在这本书中，尼尔波兹曼有这样一句话“电子媒体正肆无忌惮地揭示一切文化秘密，它对成人的权威和儿童的好奇心构成了严重的挑战。而如果没有秘密，童年这样的东西当然也不存在了。”而让人不禁联想到最近《爸爸去哪儿4》中大众对于“蕾力cp”的讨论，电视台把一个4岁小孩与大人组成情侣宣传，俨然为了博取话题度与眼球而忽略了自身的媒体责任以及传播的内容和释放的信号所造成的负面社会影响，童年的消逝也是娱乐至死时代里产生的悲剧。《娱乐至死》和《童年的消逝》都是其对西方媒介体制转型深深的忧虑和反思的产物，这在当时西方文化界产生了深远的影响，这两本书也成为他所著书的代表。

在这本书的前言中，作者这样写到“在《一九八四》中，人们受制于痛苦，而在《美丽新世界》中，人们由于享乐失去了自由。简而言之，奥威尔担心我们憎恨的东西会毁掉我们，而赫胥黎担心的是，我们将毁于我们热爱的东西。这本书想告诉大家的是，可能成为现实的，是赫胥黎的语言，而不是奥威尔的语言”。而在书的最后一章，作者又再次提到这两种观点“有两种方法可以让文化精神枯萎，一种是奥威尔式的——文化成为一个监狱，另一种是赫胥黎式的——文化成为一场滑稽戏”“人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不思考”。此书写于1985年，很显然度过1984年的波兹曼不再担心“老大哥”会出现监视我们，而是恐慌不是所有严肃话题都以娱乐的形式在公共话语空间狂舞，而是娱乐本身就成了严肃话题的一部分。《美丽新世界》我没看过，根据尼尔波兹曼的描述却也能知晓个大概。但是《一九八四》却细细品读了一番，读完整个人有种深深的恐惧感。与波兹曼所在的环境不同，中国历史上曾确实有一段时间处于被“老大哥”监视的环境下，人们失去了表达和生活的自由，人性被极度压抑，所有的娱乐都以统一安排的方式进行，娱乐不再是娱乐，仅仅只是政治宣传的符号。然而今天的我们，逃脱了外部环境的“老大哥”，却没有逃离内心的“老大哥”。随着改革开放，西方思潮大量涌入，我们看待外部的一切都觉得稀奇美好，我们开始听迈克尔·杰克逊，开始看美国电影，对所有的这一切都毫无抵抗力，目光被自动吸引。近年来互联网兴起所带来的交互性和及时性更是让我们和外部世界之间零距离，信息全球化的必然结果是信息的利益相关性降低。利益相关性直接影响到大众的信息获取动机，而娱乐是最能与大众建立一定利益相关性的传播内容，因此，泛娱乐化是资本控制下信息全球化的必然产物。在今天这个泛娱乐化时代，“老大哥”并没有成心监视我们，而是我们主动去注视他，我们根本不需要什么真理部，也不需要什么看门人，一切都是我们心甘情愿。在“老大哥”时代，我们尚且可以看到民众对自由的迷惑和不安，而今天的民众在各种娱乐的包裹下大部分都丧失了独立思考能力。如果有一天严肃的公众对话变成幼稚的婴儿语言，民众蜕化为被动的受众，那么我们这个民族就危在旦夕，文化灭亡的命运也就在劫难逃。在美国，奥威尔的预言和他们无关，赫胥黎的语言却似乎正在实现。而在中国，奥威尔的预言是我们的过去，赫胥黎的预言似乎是我们的现在。

这几年我们开始大量讨论娱乐这个话题，“娱乐至死”这个词被无数次提到，这也使得尼尔波兹曼这个人名在中国小火了一把。本书的英文名叫“amusingourselvestodeath”，翻译把它翻译成“娱乐至死”可以说翻译的漂亮极了，但是我们不少人却把它理解为“娱乐致死”。似乎娱乐本身就是会让我们丧命的一种事物，事实上这完全是我们的一种误读。娱乐本身是没有错的，我们的生活也需要娱乐，包括尼尔波兹曼在书中不止一次的强调“为了避免我的分析被理解成是对电视上的‘垃圾’的司空见惯的抱怨，我必须解释一下，我的焦点是放在认识论上，而不是放在美学或文学批评上。说实话，我对这些所谓‘垃圾’的喜爱绝不亚于其他任何人，我也非常清楚的知道，印刷机产生的垃圾可以让大峡谷满的溢出来。而在生产垃圾这一点上，电视的资历还远远比不上印刷机”“因此，我对电视上‘垃圾’绝无异议。电视上最好的东西正是这些‘垃圾’，它们不会严重威胁到任何人或任何东西”。所以说，按照作者的观点态度，我们今天该批评的不是湖南卫视这种专门做娱乐的电视台（当然他们在节目内容制作以及宣传上确实有很多值得人诟病的地方，不过不在此处的讨论范围内），而是应该批评像央视和凤凰卫视这种严肃电视台，为了博取眼球在制作严肃节目中让娱乐变成其中的一部分，但另一方面他们的娱乐节目却也是“严肃”的，节目内容一板一眼，主持人脸上每个细微的表情似乎都是经过设计的，如同每年的春晚主持人年年在换，但是表情台词却永流传。作者呼吁知识分子回到书本中去，而不是整日在电视上侃侃而谈，想着一夜成名。就像如今在神州大地上大热的一个人物“局座”张召忠，好好的一个军事专家，整天参加各种电视发表各种言论，硬生生把自己往“网红”方向发展。讽刺的是，当自己的言论变成了段子手调侃的对象，自己还觉得挺好这是拉近了和年轻人之间的距离，紧跟时代步伐。对此，作者也明确的表明“随着印刷术退至我们文化的边缘以及电视占据了文化的中心，公众话语的严肃性、明确性和价值都出现了危险的退步，这就是我希望说清楚的”。现在占据中心的只是由电视变成了互联网。

尼尔波兹曼详细论述了印刷术统治下人们的生活方式和思想，并以此表明娱乐的篡位过程。在印刷术统治下，美国人民大量的阅读书籍和报纸，《圣经》是每个家庭的必读书目，几乎每一种类型、每一种题材的书都已经为他们写就，阅读在美国蔚然成风，使殖民地美洲不同于英国没有出现文化贵族。铅字文化培养美国人民的理性思考能力，印刷机不仅是一种机器，更是话语的一种结构，它排除或选择某些类型的内容，然后不可避免地选择某一类型的受众。作者论述印刷机统治下的思想例举了亚伯拉罕·林肯和斯蒂芬·道格拉斯之间著名的七场辩论的例子。当时的人们能津津有味听完7个小时的演讲，并且演讲的语句多是句法复杂，措辞符合严格的法律行文，这说明那时的听众具备了非凡的、理解复杂长句的能力，可以想象印刷术时代下的人们的注意力的超强的广度。对于那时的人们来说，这不是政治教育的一部分，这只是日常生活。那时的演讲内容对于今天的民众来说简直就是听天书，人们如今很难把注意力集中在一件事上，更难把注意力集中在一人的说话内容上，注意力成为一种稀缺资源。在印刷术时代，人们获取的信息与自己生活密切相关，而这一切都随着电报的发明而随之改变，电报带来了信息流通的及时性。当遥远的大西洋彼岸一位明星发生了丑闻，我们能立即获得该信息，并为此议论好几天，事实上此事和我们自身一点关系都没有。而接下来摄影技术的普遍运用更是冲击了人们的视觉体系。照片重塑了语法体系，与字词句的结构方式不同，照片无法给我们提供关于这个世界的观点和概念，除非我们自己把照片文字化。所以文字给我们提供的是一个概念，而照片提供的只是一个物体，它失去了内容被记录在真实世界里的语境，任何一段文字搭配另一张图片又可以构成新的语法解读。最终，电视这种将电报和照片结合起来的物体一出现就刺激了人们的神经，娱乐不再遮遮掩掩，而是光明正大的冲破了严肃话题，大众对所播放的内容津津乐道，甘愿臣服于电视机前，然而，当娱乐在消解严肃话题的同时，它却不能构建一套新的价值体系。芸芸大众只是为了娱乐而娱乐，而对于如何生成一套解释和认知世界的理论，娱乐无能为力。

尼尔波兹曼生活的时期电脑还没有成为真正的主角，但是却早已对它做出了预言。可以说，今天的互联网社会比他想象的还要糟糕。新媒体技术的兴起，并没有促使哈贝马斯笔下的“公共领域”出现，网络的匿名性反而催生出大量的网络暴力、网络犯罪和网络谣言。为了博取眼球，为了出名，互联上的内容生产者们不断刷新着人们的三观和道德底线。就像最近的焦点人物“小马云”范小勤，因为撞脸马云成为双十一狂欢后的又一场“狂欢”的中心。最初人们只是当做一个撞脸梗来调侃，后来发现他家境贫困，身世悲惨后。一大群人披着慈善的外衣纷纷前去“捐赠”，有做直播为了自己涨粉的，有企业想购买头像做宣传的，有为了一句口号为自己产品宣传的，有各色各样的人物，唯独缺了一个真正关心范小勤教育和贫穷根源的人，好一出讽刺剧。中国，道德底线全面失守，所有的一切都败给了娱乐。

在书中，尼尔波兹曼提出了这样一个句式“好......现在”，意思是说事物之间缺少了关联性，只要这个句式一出现马上我们就可以转换到下一个场景中去。“‘好······现在’常被用于广播和电视的新闻节目，目的在于指出我们刚刚看到或听到的东西同我们将要看到或听到的东西毫无关系”。上一秒我们还在为中东的战乱局势操心，下一秒就立马被某个明星的表演给乐的大笑，我们丧失了对事物内部联系之间的进一步思考。智能手机的普及被认为很好的使人们利用了“碎片化”时间，可是渐渐地我们发现不是我们利用好了碎片化，而是我们的一切都被碎片化了。我们再难集中大块时间去做一件事，如果半小时不看一下手机，整个人内心就像猫抓了一样。我们的时间被打碎，生活节奏被打碎，就连思想也被打碎了。

虽然此书伟大，不过整本书透露出的“技术垄断论”腔调让人着实不喜欢，在某种程度上削弱了此书的警告意味。尼尔波兹曼的媒介批评三部曲之一另一本就是《技术垄断》，所以他本人是技术垄断论的坚定拥护者，所以在他所著的其他书籍中也不可避免的透露出这种思想。关于技术的讨论一直都挺热闹，这两年智能传媒的发展，更让不少人坚信技术会统领我们是生活，人类无法掌控技术。然而在我看来，技术再怎么厉害，只要我们去拔掉那个电源，它的一切都将不能运作，最终的统治权始终在我们手里。

我们生活在娱乐至死的时代里，我们需要娱乐，但是所有的东西却开始只剩下娱乐。我们经历过了“老大哥”时代，却又开始走向另一座思想监狱里。或许正如尼尔波兹曼所说，避免泛娱乐化的措施还在于我们的象牙塔——大学。唯有大学让学生多阅读书籍，引导学生思考，培养理性思维，才能避免文化的衰退。可是现如今中国的大学都在提倡市场化改革，大学充斥着浓浓的浮躁气息和功利心，文化氛围的建立何其之难。

娱乐至死读后感篇十一

有两种方法可以让文化精神枯萎，一种是奥威尔式的——文化成为一个监狱，另一种是赫胥黎式的——文化成为一种滑稽戏。《娱乐至死》这本书想要告诉我们，可能成为现实的，是赫胥黎的预言，人终将毁于他所热爱的东西。

这本书结构清晰，以时间为序，介绍了美国社会由印刷机统治的“阐释时代”，经过电报、报纸、摄影术这样一个躲躲猫的世界，到最终电视出现，是如何一步步向娱乐时代转变的过程。并深入剖析了以电视为主的新媒体对人思想认识、认知方法乃至整个社会文化向娱乐附庸趋势发展的影响，阐述媒介危机，令人深省。

作者之所以把印刷机统治美国人思想的时期称为“阐释时代”，是因为阐释是一种思想的模式、一种学习的方法、一种表达的途径。那个时期因为印刷技术的普及，“阅读蔚然成风”，书本一行一行、一页一页地把这个世界展示出来。在书本里，这个世界是严肃的，人们依据理性生活，通过富有逻辑的批评和其他方式不断地完善自己。而电视时代中，公共话语逐渐向脱离语境、肤浅、碎片化转化。电视不交流思想，而是交流具体的图像，来迎合人们对视觉快感的需求。靠中看的外表，名人效应和电视广告适应娱乐业发展。

《娱乐至死》并不是一味反对电视，也不是反对娱乐，正如作者本人说“娱乐本身并没有过错，有些精神病学家指出，我们每个人都会筑起自己的空中楼阁，但如果我们想要住在里面，问题就出现了”。波兹曼更看重和担心的是不该娱乐的也娱乐了，人们一味沉迷于娱乐而形成的娱乐性思维，慢慢失去对社会事实的基本判断能力，最终思维钝化。赫胥黎试图在《美丽新世界》告诉我们，人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。

现如今，我们已经进入到互联网时代，微博、微信等社交平台层出不穷，人们在简单的百来字下发表见解，传播信息。速度取代质量，大量信息铺天盖地，造成信息过剩，书中作者提到信息过剩会导致“信息——行动比”失衡。信息不再服务于人们，相反，人们服务于信息，也即“现代的信息恐慌”。我们应该清醒，媒体应该成为拓展我们认识世界的途径，而不是剥夺我们思考的能力，将我们的灵魂变成机器媒介冰冷的灵魂。

如何利用信息，不被裹挟，才是重中之重。

娱乐至死读后感篇十二

全书基于一个假设。“媒介即隐喻”，大体意思是，媒介是指向月亮的手指。我们借此来认识月亮，手指的特征影响着我们对月亮的认知。主流媒介的特性会影响我们认识问题与传播思想的方式。作者回顾了之前的几个时代，认为为我们提供纯粹的娱乐是电视最大的好处，它最糟糕的用处是它企图涉足严肃的话语模式--新闻、政治、科学、教育、商业和宗教--然后给它们换上娱乐的包装。简单的来说，人类的媒介经过了这样的变化——书籍、电报、电视、网络。在不同的阶段，媒介具有不同的特征，导致在各自的阶段，话语模式有很大的不同。

在文字印刷的时代，媒介的特点如马克思所说，是“排除和选择某些类型的内容”，作者用理性逻辑的表达内容，读者批判性的接受内容，衍生的演讲术严肃的研讨内容。这些也即当时的话语模式。这个环境很适合严肃话语模式，这个媒介即通过文字，直到现在，也仍然是我们传达或解决严肃话题的主要方式。

随着信息传播范围的变广和信息传播速度的加快，已经开始出现了信息过剩的问题。表现在我们接受着大量的与自己毫无关系的信息，这些信息是缺乏语境的。想象自己那时，通过电报得知在遥远的英国发生了一起凶杀案，这个讯息是苍白的，他不会让你真正的获得什么。但很快情况发生了变化，随着摄像技术的发展，人们可以在看到这则消息的时候，看到现场的照片。图像和文字互相提供着伪语境，这使得作为一个整体彼此都有了意义。人们有了获得感，但说到底，还是没有获得什么。

电视是作者重点评判的对象。有着组成更复杂组成部分伪语境的电视(音像影字)，自然具有上述报纸的特质;同时电视具有非常鲜明的泛娱乐化。简单的来说，但我们尝试用电视去表达一些严肃的话题，我们会用娱乐的方式呈现出来。受众更是丧失了思考能力。拿新闻来说，“好，那么”这些的句式使得信息丧失了连续性。我们是抱着娱乐的心理看待电视上的新闻的，这不是说我们幸灾乐祸，而是我们欠缺了对事件的思考，沉浸在新闻画面带来的冲击和内心一时的感受中。在“好，那么”的形式下，也是不允许我们有时间思考的。但久而久之，我们就丧失了思考的能力。

“怎么处理过剩的信息，怎么去探讨严肃的话题。这是任何时候都应该思考的问题。现在已经到了网络时代，网络已经成了我们的主要的媒介。

网络时代，资讯具有更强的失效性、流通性，足不出户我们就可以获得千里之外的讯息，通过视频图片文字感受这些事件。但还是那个问题，这些讯息和我们有什么关系呢?我们感受到的关于事件的各个元素互作伪语境，让我们有了种获得感。这种获得感又有什么意义呢?我们又该如何在网络时代去筛选对我们有意义的信息呢?拿微博来说，对于热点的社会事件，有理性分析的真知灼见，但其实更多的是无异议的网络谩骂和打诨。相较与电视来说，网络让受众参与到了严肃话题的讨论上来，但严肃话题娱乐化并没有根本性的改善，毕竟网络仍保留着非连续性和伪语境讯息的特征。

但相对于电视，网络有很强的可塑性。在网络时代，我们可以形成碎片化的讯息平台，也可以有严肃话题的探讨平台(以前的知乎和豆瓣)。这些平台有复古的意味，在这些平台上，我们似乎回到了那个著书立传的年代。

我们可以在网络上尝试不同类型的平台。我觉得一定能找到一种适合严肃话题讨论还能利用互联网便利的平台。可问题在于，相比这些平台，娱乐化的平台更具有吸引力，也更符合这个时代的特征。

其实不必考虑那么多，怎么在海量的信息生存，怎么安排自己的精力和时间是现代人的基本素养。我对自己的要求如下：

1.控制在媒体上的时间。

2.选择有态度有深度的媒体。

3.回归阅读。

娱乐至死读后感篇十三

人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。

这是一本写给电视时代的图书，但是其所蕴含的道理在网络时代也毫不过时。每天，我们打开电视机，打开网络，那些花边新闻如洪水猛兽般涌入，即使是严肃类新闻，很多或是配以噱头的标题和血腥的图片，或干脆以戏说的形式出现。久而久之，我们习惯了用眼睛消化所得，感官感受更甚于头脑的追求，慢慢地失去思考，而电视这些媒体终将通过控制人们的时间、注意力和认知习惯而使人们失去印刷时代所具有的品质。我们的文化终将因为大笑过度而体力衰竭，这是我们不想看到的。作者为了把这种不易被发现的文化伤害及其对人自我意识的彻底剥夺表达出来，在书中一步步地解释、举例、引用。

作者一直强调一个观点——“媒介即信息”。他认为，深入一种文化的最有效途径是了解这种文化中用于会话的工具。把握了传播的把柄，就会把握传播信息的主动权。在书里，波兹曼还有一种更为深入的认识——媒介即隐喻，用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界。而媒介的独特之处在于，虽然它主导着我们看待和了解事物的方式，但这种介入往往不为人所注意。因此，媒介就好比精神鸦片，让你在不知不觉中对其产生依赖，完全上瘾后，你明知痛苦与自由丧失，却无法采取任何措施进行补救，因为其已经深入你的灵魂和骨髓了。

波兹曼举了一个很有趣的例子，他说“我们并不一定是为了看时间而去看表”，因为“有部分人只是好奇于表示时间的方式”。当传媒的作用不仅仅是实用，而只是满足当代人浮躁的社会心理与挑剔的口味，那么娱乐业就应运而生了。在印刷时代，印刷品的出版与读者意见的反映是有时间差的。因此，当我们发现只有报纸与杂志才能达到承载海量信息的功能时，一定程度上变成了读者去适应印刷品的回味乃至排版要求。这就需要思考，选择汲取知识，所以在纯印刷年代，娱乐对于传媒的影响很小。

我们都知道，评价电视节目是否受欢迎的指标就是收视率，只需动动鼠标，你就可以知道你的以及其他竞争对手的节目在群众中的被认可程度。所以这也就是为什么每当一档节目走红后，会有无数的跟风者一拥而上，如“非诚勿扰”“中国达人秀”。

而赚取足够的收视率又有另外一个好处，就是广告收入的增长，电视台的主要收入来源就是形形色色的广告，常常听说什么“格莱美”“中国好声音”拍出天价广告费，由此就可以理解电视台为什么那么热衷于追求收视率，因为收视率虽不直接赚钱，但是它会带来源源不断的广告收入。为了满足社会浮躁心理带来的对快餐文化的渴求，电视节目愈来愈往戏说、炒作等方面发展。比如看《非诚勿扰》，看《快乐大本营》，我们张大嘴巴肆无忌惮地笑，节目结束，我们往往是捧着有些酸痛的面颊，然后头脑空空地再次投入生活斗争的苦海之中。顺便提一下，有西方学者对中国节目出现低俗倾向非常好奇，因为在一个有着浩瀚发展史与文明礼仪史的东方古国，民众竟然对那些袒胸露乳、逗笑戏谑的低俗节目有着浓厚的兴趣。我想这就是传媒这一精神鸦片的作用，它几乎是在无形与无声中慢慢侵蚀着中国的民族文化，由此可见“娱乐至死”的担忧并非杞人忧天。

如果只是普通老百姓、市民阶层对娱乐文化疯狂追求，还可以理解，当一个社会的精英阶层也倾向于用娱乐化的方式来表达自己的观点时，我只能用“疯狂”二字来表达内心的感受了。

如你所知，这些茶余饭后的谈资已经和八卦没有太大区别了。至少，它让我们在听说当下任何一位政客在如火如荼的竞选热浪中亦不忘为自己特聘“笑话”参谋这样的新闻时，不再惊诧。“政治”正演变为一种娱乐——尽管刘晓庆的脸、周杰伦的女友等其实无关政治。

“政治作秀”成为当今一大趋势不免让人诧异，因为“政治”与“作秀”这两个事物实在是几百杆子也打不到一起的，但在这个“娱乐至死”的年代里，一切都成为可能。这不仅仅是玩文字搭配的游戏，是我们的新闻、体育、教育和商业在消费年代里都心甘情愿地成了娱乐的附庸。

如果以上所陈述的还让你觉得将信将疑，那么我再举一个你肯定熟悉的例子——我们一直爱戴的学术与明星联姻的电视节目《百家讲坛》，固然，用电视做科普很好，但是学术一旦需要与电视的表现形式相适应，则会慢慢偏离初始设定的科普目标。以《百家讲坛》来讲，它的确让我们记住了于丹，记住了钱文忠，他们或许风格迥异，但有一点是相同的，那就是戏说：戏说三国、戏说明史、戏说红楼以至戏说《弟子规》。由此引起的争议，我想大家应该知道很多了。当学术成了“戏术”，当社会精英阶层中的知识分子们，也开始向娱乐献媚，我想只能引用孔老夫子的一句话来抒发我的心痛：觚不觚，觚哉！觚哉！

柏拉图有个非常有名的洞穴理论。他说人类一直困在洞穴中，只能看见木偶被火光投射在墙上的影子，于是便执著地以为这些影子就是一切。现代人也处在一个大洞穴中，只不过这些洞穴是由强大的传媒、信息网络构建的，我们只有手里拥有一件现代的电子产品，才能保证自己还活着，保证娱乐还存在着。固然这一切只是虚幻的美好。

可这只是一个童话吗？

娱乐至死读后感篇十四

当人们密切关注奥威尔关于1984年的预言没有成为现实的时候，在欢笑与兴奋的背后，人们忽略了赫胥黎的关于人类社会更为恐惧的预言，他说人们是由于享乐失去了自由，我们将毁于我们热爱的东西。很多人会对这样的宣判不以为然，因为大多数人感到现在的我们是幸福的，生活是很迅捷与便利的，我们可以坐在家里遨游世界，我们的大脑可以更快地被四面八方的消息填充，我们可以实现“坐一隅而观天下”的绝妙优势。然而，我们都不知道，正是这汪洋如海的信息，我们会变得被动和自私。

今天，我们坐在这里，必须感谢尼尔·波兹曼——这位伟大的媒体文化研究者和批评家，是这样一位和蔼可亲的老人甘于将自己多年来的研究经验精华着书成册，他用自己谦虚的智慧试图警醒我们，我们的投入与沉浸已经超乎了本该有的限度。

马歇尔·麦克卢汉有一句著名的话语：“媒介即信息。”他认为，深入一种文化的最有效途径是了解这种文化中用于会话的工具。把握了传播的把柄，就会把握传播信息的主动权。不过，波兹曼有着更为深入的认识——媒介即隐喻，用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界。媒介的独特之处在于，虽然它指导者我们看待和了解事物的方式，但它的这种介入却往往不为人所注意。可以毫不夸张的说，媒介更像是一种慢性毒药，它让你在不知不觉中对其产生依赖，当完全上瘾后，你明知痛苦与自由的丧失，但却无法采取任何措施进行补救，因为它已深入你的灵魂和骨髓。

在环保观念蔓延的社会里，或许有人对过多的纸张性产品的出现不屑一顾，高打着“节约资源”的口号将目光投向更多的电视与网络媒介。印刷机生产的垃圾可以让大峡谷满的溢出来，电视产生的垃圾无足轻重。不过，我现在必须做一下观念的调整，从客观上，我们看到了印刷机排放的垃圾，更可悲的是，我们正在经历着思想和灵魂的垃圾污染与侵蚀。从这一点上，我们应该多多借鉴以前的社会形态模式，印刷统治下的美国所造就的印刷统治下的思想是多么的富有时代造就力和认识力。路易斯·芒福德写道：“印刷书籍比任何其他方式都更有效地把人们从现时现地的统治中解放出来……铅字比实际发生的事实更有威力……存在就是存在于铅字之中：其他的一切都将渐渐地成为虚无。所谓学习就是书本的学习。”这是一个阅读蔚然成风的时代。所以，18世纪中期，报纸数量大增，詹姆士·富兰克林也在《纽约时报》上庆祝自己和其他报纸的成功：这是事实，报纸是知识的源泉，是现代人每一次对话的灵感来源。所以，聆听林肯和道格拉斯的辩论时，听众可以津津有味地听取7个小时而不露厌烦之色，他们的演讲充满着浓郁的书卷气，那种强烈的共鸣感使人们看到用耳朵加工复杂的信息产生令人叹服的力量。

当信息发展到用电视和网络进行传播时，我们更多的是在追求什么？紧跟时代的步伐，我们被流行语占据。张柏芝、周迅等一线明星的照片出现在阴间结婚证上，她们被“冥婚”了；一位激进的言论者韩寒因为发表过多的被政府认为不当之辞，博客文章几番被“和谐”；还有人被审判……所以，我也紧跟时代这样说，信息的浪潮中，我们真真正正地被“娱乐”了。

波兹曼谈论到的娱乐媒介都是以电视作为依托的，因为在他生活的那个年代网络并没有像电视成为如此普及的事物。但是，这两者的信息传播都是相通的，电视的隐性娱乐化存在也是网络的一种折射。

塔夫脱，美国第27届总统，体重200磅，满脸赘肉，或许他应庆幸自己生长在那个年代而成为领导人。如果是现在，他若能成为总统简直是“天方夜谭”。因为更多的人关注的会是那些体型匀称，富有魅力的家伙。

现在，即使是最优秀的政治家也要在提高自己的演讲水平时更醉心于表现自己的最佳形象，谁不想让自己的形象好一点呢？如果不想让自己的形象讨人喜欢，那他一定有问题。但是，电视和网络的存在的确损坏了“形象”的名声，因为在上面，政治家们给观众的并不主要是自己的形象，而是观众想要的形象。我们生活的时代里，“政治知识”意味着图像而不是文字，可想而知，当政治这样严肃而理性的东西都要极力去跟图像、脸面挂钩时，其他的非严肃内容得去寻找多么荒诞的形式来娱乐我们的观念。

于是，当《新闻联播》节目依旧以它每年不变的呆板模式出现时，很多人会在晚上7:00的时候避开cctv—1频道转去看cctv—3的《动物世界》或是看齐鲁电视台的电视连续剧；当各地都在争夺收视率的时候，更多的娱乐节目纷纷出台，主持人东一拉西一扯，南辕北辙的话好像说的句句是味，谁的造型雷人，谁更能吸引眼球。再者，一堆堆的娱乐节目层出不穷，可是最后归类，换汤不换药的东西，有时候觉得那些人也真是辛苦，想要娱乐他人先要踏踏实实、彻彻底底地娱乐掉自己。

有时候，网路和电视是同步的，有时候网络的信息比电视更具有灵活性，鼠标轻轻一点随处就是链接，我们无法去过滤，因为被吸引，所以被埋没。就这样，我们坐在了这些高信息流量的器材面前，任凭他们呼噜呼噜地将东西倾倒给我们的大脑，我们看到了娱乐，感到好笑。那就笑吧，笑声中，头脑就被冲刷了，变得麻木了。

我们更关注赫胥黎的警告，当文化成为一种滑稽戏后，我们就会面临着文化精神的枯萎，或许有一天我们面临的是笑容这个无形的杀手给我们造就的死亡案例。人们偶尔会感到痛苦，不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。

今天，我们在这里，还是要再次感谢波兹曼这位老人留给我们的一卷精神财富，当我们在察觉即将成为一个娱乐至死的物种时，就该多找个途径去塑造我们这个物种的本来应有的高等面目，我们应是媒介的主宰，而不是让媒介主宰我们。

娱乐至死读后感篇十五

就当下文化而言，“娱乐”已赢取我们这个时代“元媒介”的地位。尤其在大众文化语境中，由印刷机开创并延续经年的所谓“阐释时代”已然让位于由电视机开创的“娱乐业时代”。电视及其文化如今既是我们对世界的认识，也是我们认识世界的工具。为此，波兹曼说:“电视在安排我们交流环境方面的能力是其他媒介根本无法企及的”。而罗兰.巴特则说:“电视已成为我们这个时代的‘神话’”

的公众对话变成了幼稚的婴儿语言，总之人民蜕化为被动的受众，而一切公共事务形同杂耍，那么这个民族就会发现自己危在旦夕，文化灭亡的命运就在劫难逃。”

他看来，人们会渐渐爱上压迫，崇拜那些使他们丧失思考能力的工业技术。奥威尔害怕的是那些强行禁书的人，赫胥黎担心的是失去任何禁书的理由，因为再也没有人愿意读书;奥威尔害怕的是那些剥夺我们信息的人，赫胥黎担心的是人们在汪洋如海的信息中日益变得被动和自私;奥威尔害怕的是真理被隐瞒，赫胥黎担心的是真理被淹没在无聊烦琐的世事中;奥威尔害怕的是我们的文化成为受制文化，赫胥黎担心的是我们的文化成为充满感官刺激、欲望和无规则游戏的庸俗文化。

胥黎担心的是，我们将毁于我们热爱的东西。

马歇尔·麦克卢汉的一句警言:“媒介即信息。

事情。我们对语言的了解使我们知道，语言结构的差异会导致所谓“世界观”的不同语言无愧为一种原始而不可或缺的媒介，它使我们成为人，保持人的特点，事实上还定义了人的含义。但这并不是说，除了语言之外没有任何其他媒介，人们还能够同样方便地以同样的方式讲述同样的。

虽然文化是语言的产物，但是每一种媒介都会对它进行再创造——从绘画到象形符号，从字母到电视。和语言一样，每一种媒介都为思考、表达思想和抒发情感的方式提供了新的定位，从而创造出独特的话语符号。这就是麦克卢汉所说的“媒介即信息”

信息是关于这个世界的明确具体的说明，但是我们的媒介，包括那些使会话得以实现的符号，却没有这个功能。媒介的独特之处在于，虽然它指导着我们看待和了解事物的方式，但它的这种介入却往往不为人所注意。

分分秒秒的存在不是上帝的意图，也不是大自然的产物，而是人类运用自己创造出来的机械和自己对话的结果，芒福德所指出的，自从钟表被发明以来，人类生活中便没有了永恒。

马歇尔·麦克卢汉所说的“后视镜”思维:认为一种新媒介只是旧媒介的延伸和扩展，如汽车只是速度更快的马，电灯是功率更大的蜡烛。在我们讨论的这个问题中，这种人犯的错误就是完全误解了电视如何重新定义公众话语的意义。电视无法延伸或扩展文字文化，相反，电视只能攻击文字文化。如果说电视是某种东西的延续，那么这种东西只能是19世纪中叶源于电报和摄影术的传统，而不是15世纪的印刷术。

大脑和技术都是物质装置，思想和媒介都是使物质装置派上用场的东西。一旦技术使用了某种特殊的象征符号，在某种特殊的社会环境中找到了自己的位置，或融入到了经济和政治领域中，它就会变成媒介。

要回答“什么是电视”这个问题，我们首先要明白，当我们谈论电视的时候，我们不是指一种技术，而是指一种媒介。

适应娱乐业的发展。电视之所以是电视，最关键的一点是要能看，这就是为什么它的名字叫“电视”的原因所在。人们看的以及想要看的是有动感的画面——成千上万的图片，稍纵即逝然而斑斓夺目。正是电视本身的这种性质决定了它必须舍弃思想，来迎合人们对视觉快感的需求。

屏幕一直有新的东西可看。而且，电视展示给观众的主题虽多，却不需要我们动一点脑筋，看电视的目的只是情感上得到满足。就连很多人都讨厌的电视广告也是精心制作的，悦目的图像常常伴随着令人兴奋的音乐。

这里想要说的不是电视的娱乐性，而是电视把娱乐本身变成了表现一切经历的形式。我们的电视使我们和这个世界保持着交流，但在这个过程中，电视一直保持着一成不变的笑脸。我们的问题不在于电视为我们展示具有娱乐性的内容，而在于所有的内容都以娱乐的方式表现出来，这就完全是另一回事了。

在思考过程中，观众没有东西可看。思考不是表演艺术，而电视需要的是表演艺术。

塞缪尔·贝克特的戏剧:主题是严肃的，而意义是无法理解的。

他们因为自己的好运而表现出来的狂喜。没有人表达任何意见，只有观众自己从广告的表演中找到某种感觉。你可以喜欢也可以讨厌电视广告，但你无法否认它的威力。

电视广告把企业从生产有价值的产品引向了设法使消费者感觉产品有价值，这意味着企业的业务已经成为一种伪疗法，消费者成了信赖心理表演疗法。

因为电视广告是我们这个社会中最多产的一种公众交流手段，美国人不可避免地要接受电视广告的哲学。所谓“接受”，是指我们已经把电视广告当作一种普通而合理的话语方式;所谓“哲学”，是指电视广告关于交流的性质已经形成了与其他媒介(尤其是印刷文字)相左的独特观点。

我们不是拒绝记忆，我们也没有认为历史不值得记忆，问题的症结在于我们已经被改造得不会记忆了。如果记忆不仅仅是怀旧，那么语境就应该成为记忆的基本条件，理论、洞察力、比喻——某种可以组织和明辨事实的东西。但是，图像和瞬间即逝的新闻无法提供给我们语境。镜子只能照出你今天穿什么衣服，它无法告诉我们昨天的情况。因为有了电视，我们便纵身跃入了一个与过去毫无关联的现时世界。

赫胥黎的预测更接近事实:历史的消失根本不需要如此残酷的手段，表面温和的现代技术通过为民众提供一种政治形象、瞬间快乐和安慰疗法，能够同样有效地让历史销声匿迹，也许还更恒久，并且不会遭到任何反对。

娱乐至死读后感篇十六

尼尔·波兹曼在《娱乐至死》书中写道“在《一九八四》中，人们受制于痛苦，而在《美丽新世界》中，人们由于享乐失去了自由。简而言之，奥威尔担心我们憎恨的东西会毁掉我们，而赫胥黎担心的是，我们将毁于我们热爱的东西。”

书中还提出这样一种预测：“我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。”这句话充满警示意义，我们要客观地看待一些宗教、新闻、体育、教育和商业活动，当然，在我国，就目前而言，政治不太可能成为娱乐的附庸。

芒福德的著作《技术与文明》中，展示了从14世纪开始，钟表是如何把人变成遵守时间的人、节约时间的人和现在拘役于时间的人。“日出而耕，日落而息”的生活难觅踪影，对日月变化和季节更替熟视无睹，时间都成了精确的数字，冰冷得让人麻木，但它的流逝又让我们慌乱。

时间究竟是怎样的存在？《时间的秩序》作者卡洛·罗韦利认为“记忆把分散在时间中的过程联结在一起，而这些过程组成了我们。在这个意义上，我们存在于时间中。”这个观点其实苏轼也同样表达过，“人生到处知何似？应似飞鸿踏雪泥”。虽然一切偶然无定，但若有共享回忆之人，便拥有了人世间的温馨，因此要注重人生体验、善于发现生活之美。作者还在书的最后写道“我们渴望永恒，我们忍受着时间的流逝，我们因时间而受苦。时间即苦。”听起来，很悲观，就像叔本华说人生本就是无意义。你可以选择相信，也可以认同，甚至践行上述观点，当然，你还可以有其他的观点。

作者尼尔·波兹曼在书中写道“在阅读的时候，读者的反应是孤立的，他只能依靠自己的智力。面对印在纸上的句子，读者看见的是一些冷静的抽象符号，没有美感或归属感。所以，阅读从本质上来说是一件严肃的事情，当然也是一项理性的活动。”我审视自身，我平时说话喜欢用热梗，聊天离不开表情包，算不算对理性阅读消亡的妥协呢？能静下心阅读，更多的时候是在读专业书籍，复杂术语和晦涩难懂的语言不得不用尽脑力去理解。可是，大脑总容易偷懒去接受奶头乐，刷刷微博，逛逛豆瓣，玩玩知乎，看看b站，接收了大量的碎片化信息，又不知道自己到底又看了些什么。柯勒律治有言到“到处是水却没有一滴水可以喝”，也许很能代表现在的信息环境：我们身处信息的海洋，寻找有用的信息却如此费力。作者提出“现代技术彻底改变了人们对于信息的态度：过去人们是为了解决生活中的问题而搜寻信息，现在是为了让无用的信息派上用场而制造问题。”作者说伪语境的作用是为了让脱离生活、毫无关联的信息获得一种表面的用处。其实，网络上很多视频仿佛要告诉你各种经验，然而对我们生活其实也没有真正的联系和作用，唯一的用处是娱乐。

作者在论及电视时评价道，无聊的东西在我们眼里充满了意义，语无伦次变得合情合理。在如今网络时代，脱离了热门梗和表情包，便显得无趣呆板，严肃地公众对话转化为幼稚的婴儿语言，许多人已面临着文字失语的问题。此外，很难想象过去创造计算机的人在期望未来的人如何使用计算机创造什么伟大的事情，怎么会预料到我们很多人用手机在看猫咪拉屎的视频（当然，我不是说猫咪拉屎就一定是小事哈），又怎么会体验到我们整活恶搞视频的乐趣？甚至，如果我们中的某些人不能适应这个时代的模式，那么在我们看来，是这些人不合时宜、行为乖张，而绝不是这个时代有什么问题。

相信，我们不少人已经发现生活的空虚和痛苦之处，苦恼着自己为什么沉迷于奶头乐以及为什么不再思考。

人的成长是依靠自我反思和内省，当被喂各种杂七杂八的思想时，这个人是被视为没有尊严的客体，无论怎么竞争，也不过是垃圾群里竞争，看谁不那么垃圾，最终，整个社会朝着没有希望的方向发展。不妨，停下来，，着眼于自身，不被各种高效做事技巧和时间管理方法迷了眼，有些人可能热衷于这些技巧和方法，因为我曾是这样的，恨不得把一分钟掰成两分钟用，对浪费的时间也会懊恼不已，确实，我收获了某些成果也失去了某些体验，更多的时候我倍感压力和空虚，总在积极和消极两个状态里反复横跳。承认自己的不足，承认时间的有限，承认自己不得不荒废一些时间，无须对充满着缺点的自己过于懊恼，慢慢来，不急，只要你是在为自己而活，而不是为血淋淋的资本而活，不是为吃人的机器助纣为虐，而是拥有作为人的尊严而生活。

娱乐至死读后感篇十七

美国学者尼尔波兹曼于1985年出版了一本《娱乐至死》的书，pc娱乐网。这是一卷了不起的精神财富，对于处于信息爆炸年代，并被极大的信息量冲击的头昏脑胀的我们意义至深。

这本书对20世纪后半叶美国文化中最重大变化进行了探讨。当时，印刷术时代步入没落，而电视时代蒸蒸日上；电视改变了公众话语的内容和意义；政治、宗教、教育和任何其他公共事务领域的内容，都不可避免的.被电视的表达方式重新定义。电视的一般表达方式是娱乐。一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。据此，波兹曼悲观地认为：我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿的成为娱乐的附庸，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。

娱乐至死读后感篇十八

随着人们象征性活动的进展，物质现实似乎在成比例地缩小。人们没有直面周遭的事物，而是在不断地和自己对话。他们把自己完全包裹在语言形式、艺术形象、神话象征或宗教仪式之中，以至于不借助人工媒介他们就无法看见或了解任何东西。

娱乐不仅仅在电视上成为所有话语的象征，在电视下这种象征仍然统治着一切。就像印刷术曾经控制政治、宗教、商业、教育、法律和其他重要社会事务的运行方式一样，现在电视决定着一切。在法庭、教室、手术室、会议室和教堂里，甚至在飞机上，美国人不再彼此交谈，他们彼此娱乐。他们不交流思想，而是交流图像。

这学期不仅学习了传播学，还有美学，老师介绍了二十世纪伟大的后现代主义思想家，让波德里亚他宣扬着内爆理论，对媒介发展下的人类社会表现出种种担忧，认为电子媒介作用下真亦假时假亦真，人类对媒介的依赖最终导致媒介拟像的超现实。那么人类会被媒介反噬么？同一时期的伟大传播学家尼尔波兹曼也表现出了同样的担忧。然而二者却还存在着不同，作为社会学家家，让波德里亚认为新媒介的超真实拟像导致人类末日，而作为传播学家，波兹曼认为通过新媒介传播下文化变异导致人类的世界末日，波兹曼始终表现出了作为传播学者对社会文化的重视。

人类与动物的差别在于什么？历史学家说在于工具，传播学家说在于传播，媒介作为传播的工具其对人类社会重要影响就不言而喻，波兹曼所处的时代“印刷术时代步入没落，而电视时代蒸蒸日上；电视改变了公众话语的内容和意义；政治、宗教、教育和任何其他公共事务领域的内容，都不可避免的被电视的表达方式重新定义。”总之，媒介进入了一个新的时代，电视传播对美国社会产生巨大冲击。作为工具，电视机使得信息传播更加迅速信息量增大，在传播方面，娱乐文化在电视的传播下如木炭脱水般迅速膨胀，这在人类历史上是空前的，人们接触的讯息日益增多，电视为了提高自身利益挖空心思提高收视率，这个时候电视文化更加成熟，更加娱乐化，今天我们所见的娱乐节目也逐渐形成。

娱乐化的世界给我们带来了什么？波德里亚侧重分析了媒介蒙蔽人的双眼，使人辨真力下降，波兹曼更侧重媒体给人带来的思维方式变化，“电视展示给观众的主题虽多，却不需要我们动一点脑筋”“他们的新闻是让人看的，这是电视自身所指引的方向，他们必须遵循。这里没有阴谋，没有智力欠缺，只有坦白的观点”，人们观看电视根本而言都是出于“娱乐”的目的，而电视节目无论什么节目根本而言都是为了“娱乐”大众，这样的模式甚至新闻里的悲惨事故也成了娱乐的噱头，娱乐导致人的思想麻木单一。除此之外，娱乐化节目更加直白，“没有人愿意从自己有限的几分钟里抽出时间来谈论别人的观点”人们都不愿多花时间思考，而把注意力放在直白的图像上，流行的节目上，人的思维上的不思进取越来越来严重。

电视时代娱乐浪潮还未落下，转眼随着互联网络的发明电子媒介更加的发达，在社会学上，人们认为波德里亚的思想忽视人的主观能力，希望人类同样让波兹曼失望，从娱乐时代中追求更高的精神生活，从娱乐中醒来，而不是在娱乐中死去。